Смысл жизни платона: Смысл жизни по Платону — Юрий Тихонравов — LiveJournal

Смысл жизни по Платону — Юрий Тихонравов — LiveJournal

Юрий Тихонравов

философский дневник

04:08 pm November 3rd, 2013

yuritikhonravov


Смысл жизни по Платону

Жизненная стратегия Платона – это соединение скептицизма и гедонизма. То есть речь идёт о сдвоенном критерии – соединении отвлечённой истины (праздного любопытства, отсутствия задачи) и удовольствия в качестве конечной цели человека.

Знание именуется высшим благом для человека во множестве мест у Платона.
«Благо… должно быть не чем иным, как неким знанием. …Искусство это должно делать нас мудрыми и передавать нам знание, коль скоро оно хочет быть полезным и делать людей счастливыми»
(Евтидем 292b). И постоянно подчёркивается, что это должно быть не практическое знание, которое существует для чего-то другого, а знание отвлечённое, существующее не для чего-нибудь, а для самого себя. В конечном счёте это знание, или созерцание, идеи блага, наивысшей из идей, а совершенная блаженная жизнь – это жизнь философа.

При этом довольно часто знание как конечная цель противопоставляется удовольствию. Часто, но не всегда. В «Протагоре» (351b-354е) Платон трактует благо как удовольствие: «все действия, направленные на то, чтобы жить беспечально и приятно, разве не прекрасны? А осуществление прекрасного разве не благо и польза?» (338b).

Из-за этого некоторые, например Вл.Соловьёв, даже отрицали Платоновское авторство, приписывая его чуть ли не Аристиппу Киренскому.

Надо заметить, что Платон всегда различает благие удовольствия и неблагие, высокие и низкие. Гедонизм Платона – это эстетизм, то есть чистый гедонизм, без примесей. Только эстетическое удовольствие, то есть созерцание прекрасного, есть удовольствие незаинтересованное, удовольствие само по себе. Только здесь удовольствие как ценность, цель и критерий выступает в чистом виде. Все прочие удовольствия есть удовольствия по поводу реализации каких-то других ценностей. Например, сексуальное удовольствие есть удовольствие по поводу размножения (благоденствия рода): даже если его участники не стремятся к продолжению рода, удовольствие предполагает полусознательную игру, как если бы это было так (вот почему Хёйзинга напрасно вывел сексуальные игры за пределы понятия игры), не говоря уж о соответствующем инстинкте. Можно также наслаждаться здоровьем, почтением окружающих, работой и другими ценностями.

Но именно вторая сторона сдвоенного критерия, отвлечённая истина, отсекает все удовольствия, которые ценны не сами по себе, и оставляет лишь те, которые тоже отвлечены от всех прочих ценностей.

Соединение двух ценностей, отвлечённой истины и чистого удовольствия, Платон производит явно, в двух своих поздних произведениях.

Сначала кратко в «Законах» (663a-b):
Что, лишённое удовольствия, может явиться для человека справедливого благом? Скажи-ка, неужели слава и хвала со стороны людей и богов, хотя они и есть нечто благое и прекрасное, все же неприятны, а бесславие – наоборот? Конечно, нет, дорогой наш законодатель, скажем мы. Неужели неприятно никого не обижать и не быть никем обиженным, хотя это-то и есть нечто благое и прекрасное, и неужели же противное приятно, несмотря на то, что оно позорно и дурно? …учение, не отделяющее приятное от справедливого, благого и прекрасного, имеет по крайней мере то преимущество, что убеждает каждого человека желать благочестивой и справедливой жизни.

А затем развёрнуто в «Филебе», последнем своём диалоге (60с-61b, 65а):
Сократ. …природа блага отличается от всего прочего.
Протарх. Чем, Сократ?
Сократ. Тем, что живое существо, которому оно во всех отношениях, всегда и вполне присуще, никогда не нуждается ни в чём другом, но пребывает в совершенном довольстве. Не так ли?
Протарх. Именно так.
Сократ. А не пытались ли мы в своём рассуждении ввести порознь удовольствие и разумение в жизнь каждого – удовольствие, не смешанное с разумением, и разумение, не содержащее в себе ни малейшей примеси удовольствия?
Πротарх. Пытались,

Сократ. Но не показалось ли нам тогда, что ни то ни другое само по себе ни для кого не достаточно?
Протарх. Как не показаться!
Сократ. Если же мы сделали тогда какое-либо упущение, то пусть теперь кто-нибудь, возвратившись к нашей теме, найдёт более правильное решение, отнеся к одной и той же идее память, разумение, знание и истинное мнение и исследуя, захочет ли кто без них какого бы то ни было бытия или становления, не говоря уж об удовольствии, как бы велико и сильно оно ни было; захочет ли он всего этого, если у него не будет ни истинного мнения о том, что оно доставляет радость, ни какого бы то ни было сознания испытываемого им состояния, ни памяти об этом состоянии в течение хотя бы самого малого времени? То же самое следует сказать и о разумении: предпочтёт ли кто-нибудь разумение без всякого, даже самого краткого, удовольствия разумению, соединенному с некоторыми удовольствиями, или, с другой стороны, всяческие удовольствия без разумения удовольствию, исполненному разумности?
Протарх. Все это невозможно, Сократ, и нет надобности так часто возвращаться к этим вопросам.

Сократ. И теперь наше рассуждение показывает нам, как вначале, что благо нужно искать не в беспримесной жизни, а в смешанной.

Итак, если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то поймаем его тремя – красотой, соразмерностью и истиной; сложив их как бы воедино, мы скажем, что это и есть действительная причина того, что содержится в смеси, и благодаря её благости самая смесь становится благом.

Христианизация платонизма состояла в том, что на место одного из элементов двоицы истина-удовольствия встала ценность деятельной любви. Христианская ценность заменила гедонистическую, и теперь блаженством философа стала истина-любовь. Но изначально Платон предстаёт как истинный эллин, который выше всего ставит наслаждение досугом, заполненным отвлечёнными исследованиями.

Tags: гедонизм, комплементаризм

Thread started by Антон

From: antonk83Date: November 3rd, 2013 03:46 pm (UTC)(ссылка)

У Платона основные проблемы с телесными удовольствиями скорее в том, что они 1) смешаны со страданиями (переусердствование в них ведет к подрыву здоровья) — это больше в ранних диалогах и в «Филебе»; 2) способствуют разрастанию иррациональных частей души и подрывают контроль над ними со стороны разума (это в «Горгии», «Федоне», «Государстве», «Федре»).

такие аргументы тоже встречаются, но они привходящи

From: antonk83Date: November 3rd, 2013 05:57 pm (UTC)(ссылка)

По-моему они как раз доминируют. Хотя, наверное, можно сказать, что их цель — убедить тех, кто еще не согласен, что философская жизнь наилучшая.

именно!

Философ перед лицом жизни и смерти (учение Платона о душе) – Людина у світі духовної культури – Новий Акрополь

 Философ перед лицом жизни и смерти  (учение Платона о душе)

А. Мусулин, Ассоциация «Новый Акрополь», Киев

Бессмертие души

Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос — значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избираем, в дальнейшем предопределяет наши образ мышления, отношение к жизни и формулу существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Это также определяет его отношение к смерти как таковой.

Мир иной

Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Он многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом — Олимп. Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения — Лето. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого.

В каком-то смысле география потустороннего мира — это география самой души. Сколько людей — столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй — результат его духовных изысканий.

Жизнь — это развертывание души изнутри наружу, посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.

Смерть — обнажение души

После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души. Смерть оставляет человека наедине с самим собой — таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.

Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего прожитого по двум признакам. Все, что происходит с душой либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

Смотреть на душу надо глазами судей мира иного, значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысив­шись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?

Забота о душе

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает на самом деле очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным — умопостигаемым миром.

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которые внутренне трансформируют человека и уподобляют его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость, являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с) Значит, добродетель очищает и ее необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона не является чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.

Философский Эрос

Философия — это любовь к мудрости, а философ — человек, любящий мудрость. Он занимает то промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости. Философский Эрос — это желание забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому, как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.

Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но, родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой.

Философ перед лицом жизни и смерти

Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида и общество.

Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она — поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но на этот вопрос ответ нельзя найти ни в книгах, или анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождения к истокам, которые за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том и о другом.

Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью («Федон», 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти.

Размышление о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти, на самом деле, значит сосредоточиться на жизни, как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти, значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти, можно «потерять» самое ценное, чем он обладает — душу, и этого надо бояться больше всего.

Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были больше теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является делом заблуждения и пережитков прошлого. Здесь не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, — ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не впервые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, проти­востоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей, и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.

В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что желаем разбудить в душах других, должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание — это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучается умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная сама себе, будет расти часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.

В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то, существующим вне человека и к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог в равной мере присутствует во всем, но не все в равной мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя.

 

Откройте для себя смысл жизни: раскрытие цели существования с помощью знаменитых философов

Источник: Pexels

Вопрос «Какова цель жизни?» рассматривался философами и другими крупными мыслителями на протяжении веков. И очевидно, что на этот экзистенциальный вопрос нет одного ответа. Было предложено много разных ответов, от религиозных и духовных верований до более светских идей.

Семь великих мыслителей о жизни

Мы даем вам семь коротких цитат и идей от самых известных философов и других крупных мыслителей по этой теме:

  1. Для Ральф Уолдо Эмерсон цель жизни не в том, чтобы быть счастливым . Но это значит быть полезным, быть достойным, быть сострадательным, иметь какое-то значение, что вы жили и жили хорошо.
  2. «Смысл жизни не в том, чтобы найти себя. Это создать себя». говорит Джордж Бернард Шоу
  3. Взгляд Элеоноры Рузвельт на цель жизни состоит в том, чтобы прожить ее, в полной мере испытать опыт, жадно и без страха стремиться к более новому и богатому опыту.
  4. Для Платона целью жизни было достижение мудрости и понимания. Платон считал, что человеческая душа бессмертна и что ее конечной целью является возвращение в мир Форм, где она может обрести истинное знание и понимание. С точки зрения Платона, цель жизни состояла в том, чтобы искать это знание и использовать его, чтобы жить хорошей и добродетельной жизнью. Источник: Pixabay
  5. Если вы спросите Аристотеля , целью жизни было достижение эвдемонии, или человеческого процветания. Аристотель считал, что хорошая жизнь — это та, в которой человек может максимально развить свои интеллектуальные и моральные качества. Чтобы достичь эвдемонии, человек должен был вести умеренный образ жизни, избегая как избытка, так и недостатка.
  6. Для Иммануил Кант , целью жизни было выполнение своих моральных обязанностей. Кант считал, что нравственный закон присущ каждому человеку и что цель жизни состоит в том, чтобы следовать этому закону и действовать в соответствии с предписываемыми им нравственными принципами. По мнению Канта, хорошей жизнью была та, в которой человек действовал в соответствии со своими моральными обязанностями, и при этом он выполнял бы цель своего существования.
  7. Согласно Виктору Франклу , цель жизни состоит в том, чтобы найти смысл и цель своего существования. Франкл, известный психиатр, переживший Холокост, разработал концепцию логотерапия, Логотерапия, исцеление смыслом, основана на идее о том, что первичным побуждением человека является поиск смысла.
    What is Logotherapy?
    . В своей книге «Человек в поисках смысла» Франкл утверждает, что у каждого человека есть свобода находить смысл в своей жизни, даже в самых трудных обстоятельствах, и что этот смысл можно найти тремя различными способами: создавая произведение или совершая поступок, переживание чего-либо или встреча с кем-либо, а также отношение, которое мы занимаем к неизбежному страданию.

Выбери и выбери

Как показывают эти цитаты, разные философы и мыслители имели разные представления о цели жизни. Некоторые считают, что цель жизни — быть счастливым, в то время как другие считают, что она должна быть полезной или изменить мир к лучшему. В конце концов, цель жизни может быть разной для каждого человека, и каждый сам решает, что это за цель для него.

А ты?

Мы хотели бы прочитать в комментарии ниже, что вы считаете целью жизни.

Платон Смысл жизни | Цель жизни

Платон был афинским философом в Древней Греции. Он основал первое высшее учебное заведение в западном мире. Он считается самым влиятельным ученым в истории человечества. Он также хорошо известен западной политической философией.

«Самое большое богатство — довольствоваться малым».

Платон

Согласно Платону, смысл жизни или цель жизни заключается в достижении высшей формы самого себя, то есть знания о себе. Все внутри нас и вокруг нас как смысл или цель, нам просто нужно заново открыть это, направив наши энергии. Его теория считалась и широко известна как платонизм смысла жизни.

На жизнь Платона повлиял его учитель Сократ. Смысл жизни или цель жизни заключается в стремлении к знаниям, приведенным в одной из книг Сократа.

Философия Платона в жизни – это «Познай самого себя», что означает полное познание себя, получение каждой собственной детали и ее источника. Цитаты Платона актуальны даже в сегодняшнюю эпоху.

Платон предположил, что мы больше страдаем, потому что чаще всего никогда тщательно и логически не обдумываем свои планы. Мы верим в религиозные убеждения и делаем наши религиозные обязанности смыслом жизни или целью жизни.

Платон был знаковой темой для духовных искателей, таких как смысл жизни или цель жизни или смысл нашего существования и вселенной.

Фото: www.thegreatthinkers.org

«Каждое сердце поет песню, незавершенную, пока другое сердце не прошепчет в ответ. Желающие петь всегда находят песню. При прикосновении влюбленного каждый становится поэтом».

Платон
О проекте: Автор описывает философию Платона, как он подчеркивает распространение Любви на всех.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *