Аскеза что это: Путь аскезы — Дом Солнца

Путь аскезы — Дом Солнца

Ни одна из этих квалификаций не может доставить удовольствия Господу. Ни с помощью милостыни, ни с помощью аскезы, жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не может удовлетворить Верховного Господа. Господь получает наслаждение, только если человек имеет неотступную, беспримесную преданность Ему. Без искреннего преданного служения все остальное – просто шоу” (Шримад-Бхагаватам 7,7,51-52)

Что такое аскеза.

Аскеза – добровольное принятие на себя трудностей, неудобств; или усилие, направленное на удовлетворение Господа или Его представителя, духовного учителя.

Аскеза (от греческого слова “аскезис” — упражнение) — это то усилие, которое мы должны приложить, чтобы очиститься для общения с Богом. По этой причине аскеза должна охватить все аспекты нашей жизни от еды до сна.

Тапасья — способность выносить суровые аскезы, является неотъемлемым качеством развивающегося человека.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Я — чистый запах земли, Я — жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников”.

Человек, занимавшийся во многих прошлых жизнях благотворительностью и проходивший аскезы и обучение, продолжает заниматься этим и в этой жизни.

То, что кажется самым далеким, недостижимым и нереальным, можно легко достичь с помощью тапасьи (религиозной аскезы), ибо ничто не может ее превзойти.

Физическое тело старательного йога, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.

Эффект совершения аскезы.

Аскеза приводит к пониманию священных писаний. Шри Кришна говорит: “Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня”. Внимательное ежедневное изучение таких священных писаний, как Бхагавад-гита и Шримад–Бхагаватам являются настоящей трансцендентной аскезой, открывающей перед человеком духовную реальность.

Аскеза приводит к благочестию. Господь Брахма сказал: “Найди удовлетворение в постоянном целибате, аскезах и тщательном контроле ума. Так твоя жизнь станет добродетельной”.

Аскеза приводит к видению духовного мира. Шукадева Госвами рассказывает, как в начале творения Господь Брахма, пребывая в замешательстве, последовал указанию Господа совершать аскезу служения, и ему была явлена Вайкунтха. Господь, довольный аскезой Господа Брахмы, дарует ему Свое благословение и объясняет, что созерцание Господа и Его обители есть высший дар. Затем Господь подтверждает, что это Он велел Брахме совершать аскезы, и что подобная аскеза — Его сердце и душа.

Аскеза приводит к щедрости. Человек становится способным делиться последним и не использовать чужое. Он не станет брать ничего, если не знает, кому это принадлежит, а, найдя чужое, он будет с искренностью пытаться найти потерявшего.

Человек становится способным делиться душевной теплотой. Он понимает, что она не заканчивается, а наоборот, приходит только к тому, кто научился ей делиться.

Щедрость избавляет человека от всех материальных беспокойств. Материальное богатство доставляет беспокойство тем, что человек его или страстно желает, завидует, или пытается охранить от других. Но щедрому человеку эти переживания незнакомы. Он живёт отношениями, а не вещами. Именно вещи и деньги, зачастую являются препятствием к здоровым и плодотворным отношениям.

Аскетизм вызывает уважение. Уважение проистекает из 5 вещей: из благородного происхождения, аскетизма, образования, хороших манер и духовной чистоты.

Аскетичное питание делает человека здоровым. Это выражается в принятии необходимого количества освящённой пищи только в определённое время.

Аскетичный сон приносит здоровье и богатство. Кто рано встаёт, тому Бог подаёт. Аскеза сна выражается в раннем отбое и раннем подъёме. Сон не должен превышать 7 часов и нельзя нежится в постели.

Аскетичная жизнь возвышает сознание человека. Простая жизнь возвышенное мышление. Накопительство делает человека рабом вещей, а простая жизнь напоминает человеку, что он слуга Бога.

Сексуальная аскеза делает разум человека сильным. Аскеза заключается в верности одному супругу и вступлении в половую связь только для зачатия детей. Человек, переставший постоянно думать о сексе, начинает думать о Боге. Аскетичное отношение к сахару помогает преодолеть вожделение.

В результате любой правильной аскезы человек должен приближаться к пониманию смысла жизни, положения души и Бога.

Аскеза должна освобождать время для духовной практики.

Ложная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном”.

Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Бхактисиддханта Сарасвати считал, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню “Мана туми кисер вайшнава?”: “Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман». Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

Истинная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне”.

Истинная аскеза – это добровольно обратиться к Духовному Учителю и добровольно выполнять все его пожелания (Ачарьи просят нас совершать самую прекрасную в мире аскезу – петь святые имена Бога, танцевать перед ним и вкушать освященную вегетарианскую пищу – прасад). Зачастую человек в результате своей греховной, глупой деятельности сам попадает в тяжёлые условия жизни и называет это аскезой, однако это не аскеза, а последствия греха – карма. Аскеза может быть только добровольной, и только добровольная аскеза приносит благо.

Следование ниже перечисленным трем аскезам, если они выполняются: с высочайшей верой, ради Верховного (Господа), не ожидая материального блага, непоколебимыми людьми следует считать аскезами в гуне добродетели.

Аскеза тела:

Поклонение Верховному Господу.

шри прахлада увача

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау

бхактиш чен нава лакшана

криета бхагаватй аддха

тан манйе ‘дхитам уттамам

(Шримад Бхагаватам 7. 5.23-24)

“Прахлада Махараджа сказал: Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружении и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей Татхйе дает следующее объяснение. Слово шравана обозначает направлять слуховое восприятие на святое имя и описания формы, качеств, окружения и игр Господа, как они объясняются в Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гите и других подобных писаниях. Получив эти послания на слух, следует запомнить эти звуки и повторять их (киртанам). Смаранам обозначает стараться понять все больше и больше о Верховном Господе, а пада-севанам обозначает заниматься преданным служением лотосным стопам Господу в соответствии со временем и обстоятельствами. Арчанам означает поклоняться Господу в храме, а ванданам означает приносить почтительные поклоны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам обозначает намаскуру – приносить поклоны или возносить молитвы. Считать себя нитйа-кришна-даса, вечным слугой Кришны, называется дасйам, а сакхйам обозначает быть доброжелателем Кришны. Кришна хочет, чтобы каждый вручил себя ему, поскольку по своей природе каждый является Его слугой. Поэтому, будучи искренним другом Кришны, следует проповедовать эту философию, прося каждого вручить себя Кришне. Атма-ниведанам обозначает приносить все Кришне, включая тело, ум, разум и все, что у нас есть.

Поклонение Брахманам.

Необходимо делать пожертвования Господу, святым и мудрецам. Это очищает сердце. Очищенное сердце радуется, когда мы отдаем последнее на благо ближнему, а осквернённое сердце радуется, когда мы последнее забираем или сумели выкрутиться и не помочь человеку в сложной ситуации. Аскеза выражается в потере материального, но приобретения духовного и соотношение не измеримо.

Поклонение духовному учителю. Выражается в постоянном стремлении исполнить его волю. Истинный духовный учитель просит своего ученика вести не греховную жизнь, воспевать святые имена Бога и распространять их воспевание по всему миру в соответствии со временем местом и обстоятельствами.

Почитание родителей. Наше отношение к родителям обязательно вернётся тем, как будут относиться к нам наши дети. Как сын относится к матери, так к нему будет относиться его жена. Как дочь относится к отцу, так к ней будет относиться её муж. Если мы не любим отца, то нечего ждать благосклонного отношения от других руководителей, которые встречаются нам в жизни. Наше неподчинение руководству обязательно вернётся неподчинением нам наших подчинённых.

Чистота. Хиппи придумали аскезу – носить грязную одежду, но это не привели их к просветлению, а лишь принесло болезни, осквернение и склонность к разврату. Истинная аскеза чистоты – это чистота внешнего и внутреннего. Внешняя чистота достигается совершением омовения, уборкой жилья, ношением только чистой одежды и употреблением чистой пищи. Внутренняя чистота достигается мантра-медитацией – концентрацией на самом чистом – имени Бога. Если человек просто начинает мыться 2-3 раза в день, его развитие концептуально ускоряется, сознание закрепляется в радостном состоянии и быстрый духовный прогресс обеспечен. Женщина с длинными волосами может мыть их 1 раз в неделю.

Простота. Выражается в постоянной благодарности Богу за сложившуюся ситуацию в нашей жизни, понимая, что это милость его в виде урока. С таким отношением наша жизнь превращается в школу, а каждая встреча становится встречей с посланником Бога.

Простота выражается в увеличении смирения, соответственно увеличению разумности. Это и есть первый признак разумности. Гордость же напротив полностью уничтожает эффект получения знания. Простота даёт возможность видеть свои недостатки, что даёт возможность прогрессировать. Гордый человек не видит свои недостатки – поэтому деградирует. Следовательно, гордость – признак неправильного полученного или неверного знания. Извращённая простота выражается в стремлении вести себя просто со старшими и непросто с равными или младшими.

Ненасилие. Выражается в вегетарианстве и проповеди славы святого имени Бога. Если человек знает секрет лекарства от смертельной болезни и не делится им с тяжелобольными, то это и есть насилие. Весь мир болен материализмом, и наша задача дать ему попробовать нектар самого действенного средства – имя Бога.

Целибат. Мужчина с помощью целибата контролирует вожделение. У женщины целибат выражается в застенчивости. Застенчивость делает женщину красивой. Можно аскетично работать целый день и на вырученные деньги купить косметики – но это будет искусственная красота. А искренняя застенчивость, на основе привязанности только к одному мужчине приводит к неподдельной красоте. Так женщина обретает силу.

Половые отношения навсегда связывают две личности и заставляют принять друг у друга кармические последствия, даже если они об этом и не догадываются. Сколько у женщины было связей – столько и мужей и она вместо успокоения в жизни обретает постоянную тревогу от невыполненных обязанностей. Аналогично происходит и с мужчиной. По этой причине секс приносит пользу только в семейной жизни.

Мужчине, чтобы добиться успеха в жизни, необходимо иметь целомудренную жену, которая верна не только ему, но и религиозным принципам. Точно также целомудренность мужчины даёт возможность женщине достичь умиротворения.

2. Аскеза речи:

Говорить только правду. Правдивость — аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной силой. Его благословения и проклятия сбываются безоговорочно. Правдивость — одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя, кроме лжеца.

Кто говорит всегда правду, знает, когда его обманывают и способен предвидеть будущее. Он видит, за что и как пострадает человек, если будет продолжать вести себя неправильно.

Если человек аскетичен и всегда говорит правду, то через 12 лет все его слова сбываются.

Говорить приятные слова.

В словах находится сила накопленных аскез. И если их достаточно, то к человеку начинают прислушиваться, и он способен несколькими словами изменить судьбу других людей, говоря им правильные слова.

Говорить, то, что приносит пользу.

Когда мы передаём другим знания, то автоматически становимся проводником знания от Бога. Фактически это самая главная квалификация аскетичного человека – просто чисто передавать знание от Бога к другим. Это называется парампара – передача знания от учителя к ученику. Чем меньше искажений, тем чище ученик, тем выше его квалификация.

Не беспокоить никого своей речью.

Следует говорить только с теми, кто желают вас слушать. Это является признаком разумной личности, так как знание будет усвоено, только если человек высказался и понял, что вы оценили по достоинству то, что он сказал. В этом состоянии он готов выслушать вас с соответствующим вниманием и уважением. К несчастью в некоторых случаях (например, в семейной жизни) приходится ждать годами, а то и десятилетия такого взаимопонимания, однако это принесёт намного больший плод, несмотря на значительное ожидание, чес стремление переубедить несмотря ни на что, чем обычно славятся фанатичные молодые проповедники.

Также к беспокойству следует отнести стремление переубедить человека в его вере, переманить его в свою конфессию. Более правильным было бы вдохновить человека глубже следовать заповедям его религии, более глубокому изучению философии и более внимательному отношению к молитвенной и медитативной практике.

Постоянно цитировать Ведическую литературу

Настоящая мудрость – это говорить словами мудрецов. Слова мудрецов и повелителя всех мудрецов – Бога собраны в священных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Библия, Коран. Речь человека, знающего это произведения постепенно становится совершенной и не отличается от явленных писаний.

3. Аскеза ума:

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие.

Удовлетворение. “Учи в день по стиху, или по полстиха, или по строчке, или хотя бы по букве. Пусть не проходит дня без аскез, учения и благотворительности”. Человек должен найти удовлетворение в духовной практике, а не погоне за материальными благами.

Гармония и спокойствие.

Часто человек практикует оздоровительную физкультуру, но она не всегда даёт желаемый эффект оздоровления, так как эффектом успокоения обладает только статичная гимнастика Хатха-йоги. Методы асан снимают стрессовое состояние человека, выражающееся в раздражительности и нетерпении. Усталость ума снимает также прохладный душ.

Постоянство – это непременно условие аскетизма.

Аскеза выражается в постоянном следовании своим обетам. Обет может быть небольшим, но постоянство сделает его великим. А прекращение великого обета делает его ничтожным и бесполезным, фактически фарсом.

Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно так же, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

Почему трудно совершать аскезу?

В основном у человека отсутствует понимания цели совершаемых аскез.

Четырьмя ногами могущественной религии являются правдивость, милость, аскетизм и милосердие.

Люди Сатйа-йуги в основном являются самореализованными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем, одинаково взирают на все вещи и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию.

В Трета-йугу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех опор безбожия — лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды.

В эпоху Трета люди преданы совершению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают особого насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес главным образом заключается в религиозности,

Путь и виды аскезы. Аскеза для женщины. Аскеза

Аскеза – это осознанное самоограничение. Происходит термин от греческого askesis, или «упражнение». Действительно, в большинстве случаев приходится долго тренировать организм, приучая его к аскетичному образу жизни, который предполагает строгий контроль над действиями тела, речи и ума. То есть нельзя не только совершать неблаговидные поступки, сквернословить ‒ надо очистить мысли.

Добровольные лишения

Аскеза – это практика, корнями своими уходящая в античные вероисповедания и философию (стоики, Диоген, киники). Аскет – это антипод сибарита, человека, не признающего ничего, кроме роскоши, неги и праздности. Но чтобы быть аскетом, по утверждению Патриарха Кирилла, не обязательно жить в пещере ‒ необходимо просто научиться регулировать свое потребление. Значение слова со временем поменяло смысл – изначальное понятие тренировки заменилось лишениями себя удовольствий. Аскет вычеркивает из своей жизни такие понятия, как роскошь, праздность, изнеженность.

Победа духа

Аскеза – это не только сдерживание себя во всем; это путь, предполагающий достижение определенных духовных целей, как правило, победы духа над телом. Это система определённого тренинга, конечной точкой которого можно считать максимальное исключение физических потребностей из общей системы человеческих переживаний и отношений. «Делание духа» ‒ так иногда называют осознанный аскетизм, который в идеале должен привести выбравшего этот путь человека к совершенству. В распространенном варианте аскетизм воспринимается как подавление чувственных желаний или отречение от всех мирских благ.

Присущий большинству религий

Аскеза — это обычай, встречающийся во всех видах культурных наследий и вероисповеданий. Аскетизм присущ христианству и исламу, индуизму и буддизму, даже некоторые направления иудаизма, в целом отрицающие эту практику, признавали аскетизм (Кумранская община, назореи и ряд других). Существует такое понятие как «мирской аскетизм».

Он свойственен протестантской этике, которая подразумевает не отречение от благ, а честный и добросовестный труд. То есть человек остается в миру, но ему чужды специфические религиозные усилия (телесное самоистязания, направленное на подавление естественных потребностей организма). Человек вместо средневекового религиозно-культового служения Богу также неистово служит людям, выполняя свои обязанности. Основоположником учения был Мартин Лютер. Обращается внимание на то, что важен не сам по себе труд, а вера в то, что эти действия угодны Богу. Великий немецкий философ и культуролог Макс Вебер (1862-1920) говорил, что мирская аскеза сродни религиозному подвигу. В понимании протестанта он не заслуживает право на жизнь в раю, а своими добрыми делами (искренней верой, самоотверженным трудом) он должен подтверждать свое право на спасение. Бережливость и скромность тоже входила в понятие добрых дел.

Разные названия

Прошли времена, свершилась информационная революция, большому количеству стали доступны концепции других традиций, буддизм вошел в моду. Кроме того, стали появляться десятки новых учений, которые по-своему истолковывают и классифицируют традиционные понятия.

В православии аскеза на виды не делится. Существует Строгий пост, отшельничество, монашество, борьба со страстями. Но при желании в широком доступе можно найти виды аскезы, да еще и подвиды, и дополнительные аскезы.

Индуистская детализация

И тапас (очищающий жар), и аскеза, подразделяющаяся на виды – все это пришло из древнеиндийской мифологии. Согласно ей, аскеза имеет две категории – внешнюю и внутреннюю. Не надо объяснять, что внешняя аскеза видна, а внутренняя нет, так как в ней главенствует ментальная составляющая, то есть это все то же «делание духа». Можно перечислить и шесть подвидов, на которые делятся каждая из вышеуказанных аскез. Внешняя предусматривает полный и частичный посты, ограничение видов пищи и отказ от вкусных продуктов питания, контроль над чувствами и терпение телесной боли. Внутренняя аскеза состоит из покаяния и почтительности, служения другим и отречения от тела и страстей, изучения писаний и медитации. Все, что так детализировано в индуизме, имеет место быть и других религиях – и пост, и борьба со страстями (все помнят отрубленный палец отца Сергия из произведения Льва Толстого), и покаяние. Правда в индуизме и других восточных религиях есть медитация, которая делится еще на десяток своих подвидов, но такие тонкости требуют специального обучения заинтересованных – у нас в стране полная терпимость вероисповеданий. Православные отшельники и монахи тоже постоянно сосредоточенно размышляли и приходили в результате к духовному прозрению, но они не ведали, что это спокойное внутренне созерцание называется медитацией.

Путь к Чистоте

Итак, в индуизме существует не только виды, но и путь аскезы. Говоря русским языком, это самосовершенствование путем самоограничения. В восточных религиях — это путь достижения Чистоты, нравственной и телесной, духовной и эмоциональной. Индусы свято верят в то что, при достижении этой гармонии из жизни человека уйдут все болезни и злоба, исчезнут даже мелкие неприятности, и тогда истинно верующий достигнет абсолютного истинного счастья, выражающегося в ощущении неразрывной связи с окружающей действительностью, со всем миром, тихая радость окутает его. В буддизме это называется нирваной. В православии – снизошедшая благость. Слово родней и понятней.

Новые веяния

Наряду с элементами других вероисповеданий, в нашу жизнь входят и другие малознакомые понятия, такие, например, как женские аскезы. Услышав это выражение, сразу можно представить себе скромную монашенку или истовую прихожанку, не поднимающую глаз. Нет, это не так. Это веяния сродни сектантству. Подробнейшим образом они описаны в журнале «Веды» и выложены в сети. Они говорят о том, когда необходимо купить 41 свечку, когда взять в руки четки из 108 бусин, что делать по субботам и в чем спать, чтобы различные духи не вступали в связь с «тонким» телом женщины. Подробно рассказано про чакры и карму, даны советы о том, как удержать мужа. Существуют аскезы для женщины разного возраста. Но самое главное состоит в том, что женщина ни в коем случае не должна голодать, недосыпать или чем-то себя переутомлять, потому что, опять-таки, разрушится ее «тонкое» тело. Она должна беречь себя для семьи, чтобы ничем – ни внешним видом, ни неубранным домом, ни, не дай Бог, плохим обедом — не оскорбить мужа. И только тогда, когда она будет чистить, шить, мыть, готовить с истинной любовью, она будет очень счастлива. Все для него и во имя его! Это даже не домострой – это аскеза для женщины.

Образ такой счастливицы очень здорово был показан в американском фильме «Степфордские жены». Женщины с улыбками неподдельной радости батрачили на мужа день и ночь, ходили в белых платьицах и были безумно счастливы. Как выяснилось потом, мужья после свадьбы вставляли им в голову чип, а в кармане носили пульт управления.

Только добровольный выбор

Если человек убежденно выбрал другую религиозную традицию и следует всем ее законам, то в этом нет ничего плохого. Нет такой веры, в которой не главенствовало бы добро. Да и секты появились одновременно с религией. Если женщина верит, что может спасти любимого от неприятности, то почему бы и не прочитать одну молитву 108 раз, перебирая четки из 108 бусин? Лишь бы эти изыски не навязывались силой и выбор женщины был добровольный. Для любимого человека приготовить обед с любовью – естественное состояние, а не аскеза для женщины.

Аскеза Википедия

Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение», и др.-греч. ἀσκέω — «упражнять»), или аскети́зм, — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении; молитву; исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти. В Древней Греции слово ἄσκησις имело значение «упражнение тела» или «упражнение ума и воли». В религиозном понимании употреблялось пифагорейцами, позднее — у Филона Александрийского^[1].

Аскетические практики встречаются во всех мировых религиях, различных национальных традициях и культурах^[2].

В иудаизме аскетические практики были распространены среди ессеев и терапевтов^[3]. Аскетизм также встречается в индуизме. Однако в буддизме через аскетизм верующий не достигает высшей цели всех живых существ — нирваны. Хотя если подразумевать под аскетизмом суровую дисциплину, то она также присутствует и в буддизме^[4][⇨]

.

В древнейшей части Библии, Ветхом Завете, термин «аскеза» не упоминается, однако описывается обретение благодати через пост, признание в совершённых грехах, покаяние. Среди ограничений называются отказ от вина, воздержание от интимных отношений, умерщвление плоти^[5]. В новозаветных текстах глагол ἀσκέω встречается единожды, но используются его синонимы, означающие «упражняться», «бороться», «состязаться»^[3].

В христианстве аскетизм это подвижнический образ жизни верующего на благо христианского общества, избранный сознательно. Более строгое следование христианским законам, духовно-нравственное совершенствование, цель которого — обретение христианских добродетелей и достижение Царства Небесного^[1].

В широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными обстоятельствами.

Авраамические религии

Иудаизм

В иудаизме аскетизм не занимает существенного места, кроме практики поста^[6], однако практиковался в некоторых течениях:

Христианство

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряжённое усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющее действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчёркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдёт Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.

Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своём развитии, аскеза становится наукой, искусством, культурой. Как бы ни была высока эта культура, взятая в своём человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.

Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключён в Священном Писании и в творениях святых отцов, целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» через пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — всё это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придёт всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле всё это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.

Античная эпоха

Ислам

В исламе аскетизм обозначается термином зухд (араб. زهد‎), а аскеты называются захидами^[8]. В первые века хиджры аскетические настроения затронули практически все направления ислама. Чаще всего они использовали термины ниск («благочестие», «подвижничество»), кана’а («умеренность и подчинение желаний») и вара’ («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»), но в VIII в. эти понятия заменил термин зухд^[9].

Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских «учебных» сочинениях X—XIII вв. Концепция зухда оформилось в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури, Ибрахим ибн Адхам и др. Концепция зухда формировалась, возможно под влиянием христианского монашества, манихейства и индийской традиции, и развививалась в русле суфийской традиции. Суннитское (особенно в ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путём воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики «повеления одобряемого и запрещения осуждаемого»

[9].

Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет захид. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму. Среди таких проявлений: отказ от всего преходящего, сосредоточение на Боге своих помыслов, очищение сердца от всего, что может отвлечь от него

[9].

Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции аз-зухд фи-з-зухд («воздержание в воздержании»). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (дунья) и воздерживается от своего воздержания. При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (ахират). Это состояние аль-Газали называл «удовлетворенность Богом» (аль-истигна’ би-Ллах)^[9].

В современном в мусульманском мире понятие зухд и захид употребляются преимущественно в значении благочестивой жизни и благочестивого человека^[9].

Индуизм

В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания — месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге.

Буддизм

Будда в аскезе — изображение в лаосском храме

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведёт его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — Бхикшу — в монастырской жизни. В частности, японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма, например в сюгэндо.

Мирской аскетизм

В протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется мирской аскетизм, который, по мнению Карла Маркса, мотивируется «буржуазной бережливостью».

Критика аскетизма

Аскеза сама по себе не решает проблемы зла и греха, поскольку источник зла лежит не в материи, не в какой-либо «природе», но в свободной воле. Аскезу можно понять положительно и отрицательно. Отрицательная аскеза хочет подавить и уничтожить греховные страсти, не направляя их на положительное творчество^[10].

Кроме иудаизма, аскетика не занимает существенного места в религии Бахаи и Зороастризме.

См. также

Примечания

Литература

Аскеза — Википедия. Что такое Аскеза

Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение»), или аскети́зм — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов, порой включающих самоистязание. Слово восходит к древнегреческому глаголу

ἀσκέω, означающему искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища, упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Аскетические практики встречаются в различных религиях, национальных традициях и культурах.

В широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными обстоятельствами.

Авраамические религии

Иудаизм

В иудаизме аскетизм не занимает существенного места, кроме практики поста,^[1] однако практиковался в некоторых течениях:

Христианство

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через Её осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.

Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой прир

Как аскезы убивают духовность — Университет Никифоровых

Если сейчас меня не убьют последователи разных конфессий, то вы узнаете суровую правду. Хотя они обычно не убивают, а предают анафеме, а это не настоящая молитва, так что бояться нечего.

Вас ведь тоже убедили, что аскезы — это главный инструмент духовного роста, и если вы не достаточно много издеваетесь над собой, то никаких высших благословений и, уж тем более, духовных просветлений вам не дождаться?

Вообще-то это правда. Но есть нюансы. И эти нюансы искалечили миллионы судеб. Если почитать священные писания, древние легенды, то буквально в каждой истории рассказывается, как через суровые аскезы кто-то получил невероятные способности или даже Сам Бог явился к нему. А если посмотреть на реальных людей, которые стараются держать похожие суровые аскезы, то чаще всего встречаются сломанные жизни. Люди разводятся, дети лишаются родителей, семьи живут впроголодь, хотя при этом все улыбаются и изображают вселенскую любовь.

Аскетический эксперимент

Первая большая ошибка — считать аскезу простым издевательством над собой. «Чем сильнее я себя принуждаю, тем лучше!», «Чем труднее мне будет, тем больше духовности», «Надо пересилить себя, чтобы стать лучше». Знакомые лозунги?

Давайте возьмем пример реального духовного подвига и попробуем его повторить. Или хотя-бы представим, что может получиться.

Иисус Христос пережил невероятные мучения и умер от истощения на кресте, чтобы искупить грехи человечества. Не важно, кем вы его воспринимаете — Богом, Сыном Божьим, аватаром Всевышнего — в тот момент он был в физическом теле и переживал эти страшные мучения по полной. И переживал их с четкой целью. Он мог избежать этой пытки, но не стал. Он переживал ее ради людей, ради избавления их от страданий.

Давайте попробуем сделать похожий подвиг в упрощенном варианте. Вы ведь любите всех, как завещал Иисус? Или вы за безусловную любовь ко всем живым существам. Формулировка не важна. Согласитесь, что любить всех — это обязательная часть духовного прогресса.

Ради этой самой любви возьмите гвоздь, молоток и вбейте гвоздь себе в ногу. Так, чтобы насквозь. Или хотя бы представьте, как вы это делаете.

И теперь с гвоздем в ноге и ОЧЕНЬ СИЛЬНОЙ болью давайте посчитаем, что у нас получилось. Чьи грехи вы только что искупили? Пусть не в масштабах человечества, грехов хотя бы одного человека это касается? Похоже, что нет. Это просто гвоздь и просто БОЛЬ.

Второй вопрос: у вас добавилось любви? Хотя бы к кому то? Тоже вряд ли.

Тут можно возразить — Иисуса ведь злые люди распяли, а мы тут сами себе гвоздь вбиваем. Хорошо, попросите злого человека вбить вам гвоздь в ногу. Добавится любви?

Издевательство над собой — это не аскеза. Частью аскезы может быть самоистязание. Но без добавления второй (и главной) части самоистязание остается простой пыткой над собой, которая растит ненависть и звезду во лбу.

Аскеза, которая должна вести к любви

Главная составляющая аскезы, которая превращает трудности в лекарство, обычно ускользает от нашего внимания. Так устроено наше сознание — мы всегда обращаем внимание на самое большое, яркое и понятное. А непонятные мелочи можно пропустить.

Когда мы читаем историю духовного подвига, нам очень легко сопереживать трудности, которые пришлось герою пережить. Стоять сто лет неподвижно на одной ноге. Делать один вдох в день. Смиренно висеть на кресте с израненным телом. Мы сразу же представляем, как это трудно.

Но суть аскезы не в трудностях, а в цели, к которой она ведет. А точнее — в концентрации на цели. И трудности — это тренировка концентрации.

Давайте представим женщину, которая взяла аскезу читать несколько кругов мантры каждый день, чтобы развивать безусловную любовь. И при этом она не может почувствовать любви к своему мужу, потому что он не соответствует ее новым требованиям: не вздыхает вместе с ней о безусловной любви.

Посмотрим, что будет происходить. Любовь к самому близкому человеку наша героиня уже не может почувствовать. Что-то мешает. Если она не может любить самого близкого человека, то и тренировать, получается нечего.

Теоретическая любовь к миллиарду китайцев — это совсем не любовь. Это эмоция по отношению к образу в моей голове. Любить — это, в первую очередь, глагол. Если она не может почувствовать любви к мужу, значит она очень давно не пытается сделать ничего, что будет ему приятно.

Любить или не любить своего мужа — это личное дело жены. Вернемся к нашей аскезе. Мы выяснили, что любовь она не чувствует, значит и развивать с помощью аскезы ее не получится. Но мантры она читает усердно, значит что-то обязательно развивается.

В первую очередь — приятное эмоционирование по поводу выдуманных образов. Эти эмоции очень похожи на любовь. Как фотография похожа на человека. Но ни у кого ведь не возникает идеи, что фотография — это человек. А по поводу этих эмоций возникает. Назовем этот цветок самоистязания «Фото-любовь».

Второй заметный цветок — подавленная агрессия. Для соблюдения ненастоящей аскезы приходится все время себя заставлять. Причем заставлять ради развития ненастоящих эмоций. Подсознание-то всегда знает, что они не настоящие, это только логику можно переубедить сомнительными доводами. То есть я тружусь-тружусь, а любви как не было, так и нет. Раздражение нарастает. Но его ведь нельзя чувствовать, потому что должна быть любовь. Поэтому раздражение нужно заталкивать поглубже и стараться чувствовать хотя-бы «фото-любовь».

Но муж периодически разрушает так бережно выстраиваемую иллюзию вселенской любви — на ее елейные речи берет и раздражается. Просто чувствует, что это ненастоящее. И тогда ее подавленная агрессия перестает быть подавленной. В конце концов муж становится неугодным, потому что мешает «духовному прогрессу», а сам ведет вообще демонический образ жизни и неуклонно деградирует.

Третий цветок псевдоаскезы — претензия. Наша героиня уже третий год каждый день повторяет привычный набор звуков. Она уже даже смирилась со своей агрессией и перестала ее подавлять. Теперь это просто называется праведный гнев на всех этих «ракшасов», их ведь даже людьми не назовешь, в таком невежестве они живут. Но растет неудовлетворенность, потому что «фото-любовь» перестала радовать. Даже ее приходится изображать по привычке.

Из неудовлетворенности распускается претензия к миру: «Я тут ради вас 3 года уже изо дня в день аскезу держу, где же мои заслуженные призы и почести?» И самая главная претензия: «ГДЕ МОЯ ЛЮБОВЬ, ради которой я все это делала?»

То есть человек ради какой-то идеи издевается над собой. Потом начинает издеваться над окружающими. Потом осуждает и даже унижает их. А потом начинает требовать от них любви. Именно так умирает духовность.

Как не убить свою духовность

Самый простой совет — не ввязывайтесь вы в эти сомнительные аскезы. Если вы чувствуете потребность читать мантру, просто читайте ее. Если хотите помочь кому-то, кому трудно — просто помогайте.

Каждый раз, когда вы насилуете себя с идеей, что так вы станете ближе к Богу, вы делаете шаг от Него. Из насилия рождается только насилие. Он ведь не просил вас этого делать. Вот когда попросит лично — тогда это будет ваш духовный путь.

Пока Он лично к вам не пришел и не дал инструкцию, можно выполнять Его инструкцию для всех — любить. То есть делать для своих близких то, что им приятно. А потом и не только для близких.

А если сомневаетесь в правильности своего духовного пути — приходите ко мне в Мастер-группу духовного развития. Принять участие: https://nikiforovy.ru/master-group-of-spiritual-development

В мастер-группе я помогу разобраться и подскажу, как искать свой духовный путь, как найти своего духовного наставника, как развивать свою духовность и стать по-настоящему счастливыми.

Аскеза — это… Что такое аскеза?

Радикальной эта противоположность становится тогда, когда аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской «профессии» (мирская аскеза), а мистика, в свою очередь, находит радикальное завершение в окончательном уходе от мира (отказывающемся от мира созерцании).

Сближение достигается за счет переосмысления творчества: у Ф., это – деятельность человека прежде всего во внутреннем своем, а не внешнем мире, а «внутреннее творчество» и есть не что иное как аскеза: «Аскеза – творческая работа над собой, творческое созидание своего Я» (ХЦ, 224).

Радикальной эта противоположность становится тогда, когда аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно–греховное с помощью какой–либо мирской «профессии» (мирская аскеза), а мистика, в свою очередь, находит радикальное завершение в окончательном уходе от мира (отказывающемся от мира созерцании).

Самое малое, n + 1, где n – количество живущих в доме, а 1 – статистическая погрешность: не захотелось мыть, пришел гость (одна штука; второй будет есть руками или неподходящим столовым прибором, аскеза есть аскеза).

Применение разума в практической сфере тем более поощрялось, что сама эта сфера, с точки зрения реформаторов, приобретает особо важное значение: труд выступает теперь как своего рода мирская аскеза, поскольку монашескую аскезу протестантизм не принимает.

Как оказалось, чужая культура не может передать другим свою аскезу (в западном варианте это в первую очередь протестантская аскеза).

Духовно близкий ему Честертон утверждал, что, наполненный «радостью ребенка или мистика», «он открыл новую аскезу веселья, куда более трудную, чем аскеза отчаянья».

Новенькая пропаганда с незахватанными козырями ловко тасуемой колоды, состоявшей сплошь почти из козырей, новизна всего: намерений, радиотарелок, воздухоплавательных аппаратов, наличие по рубежам обозначенных заклятых врагов, сверкание ясных целей и очевидная простота их достижения, как никакая молитва и никакой пост, как никакая епитимья и аскеза, как никакое воздержание и послух отвращали молодежь, особенно столичную, особенно потомство хлынувших в столицу провинциалов, начисто отрицающее родитель-ское слово, стесняющееся своих сиволапых, косноязычных или картавых породителей, от помрачения главным пылом юности.

Аскетизм — Wikiquote

Любой вид материальной формы, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое, все материальные формы должны рассматриваться такими, какие они есть на самом деле с надлежащей мудростью, таким образом : «Это не мое, это не я, это не я». ~ Готама Будда В отношении того, что достаточно для природы, всякая собственность является богатством, но в отношении неограниченных желаний даже самое большое богатство — это не богатство, а бедность. ~ Эпикур Кратчайший путь к богатству лежит в неуважении к богатству.~ Сенека Я настолько оторвал свое сердце от мира и оборвал свои надежды, что вот уже тридцать лет я выполняю каждую молитву, как если бы она была моей последней, и я молился молитвой прощания. ~ Рабиа Басри Неопытные в мудрости и добродетели, всегда занятые пиршествами и т. длительные удовольствия. Подобно скоту, всегда смотрящим вниз, склонив головы к земле и банкетным столам, они кормятся, откармливают и прелюбодействуют.Чтобы увеличить свои владения, они бодаются и бодаются стальными рогами и копытами и убивают друг друга, несмотря на свою ненасытность. ~ Платон Если вы хотите быть совершенным, идите, продайте свое имущество и раздайте бедным, и вы получите сокровище на небесах. Тогда приходи, следуй за мной. ~ Иисус в Евангелии от Матфея Я называю свободным тот ум, который овладевает чувствами, который защищает себя от животных аппетитов, который презирает удовольствие и боль по сравнению со своей собственной энергией, который проникает под тело и признает свою собственную реальность и величие, который проходит жизнь, а не в просьбах что оно должно есть или пить, но в голоде, жажде и поиске правды.~ Уильям Эллери Ченнинг Аскетические идеалы открывают столько мостов к независимости, что философ непременно обрадуется и хлопнет в ладоши, когда услышит историю всех тех решительных людей, которые однажды сказали нет всему рабству и ушли в какую-нибудь пустыню. ~ Фридрих Ницше

Ascetisicm (от греч. Ἄσκησις, áskēsis , «упражнение» или «тренировка») — воздержание от чувственных удовольствий, часто для достижения духовных целей.

• В аскетизме мудрость приносит плоды.

• ν μὴ εἴπῃ ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ ἄνθρωπος, ὅτι Ἐγὼ μόνος καὶ ὁ Θεαυ ἐσμὲν ἐν τῷ κόσμῳ, οὐχ ἕνει.
  • Если человек не говорит в своем сердце, что в мире есть только я и Бог, он не обретет мира.

• Я настолько оторвал свое сердце от мира и оборвал свои надежды, что вот уже тридцать лет я выполняю каждую молитву, как если бы она была моей последней, и я молился молитвой прощания.
  • Rabia Basri, цитируется в Early Islamic Mysticism (New York: Paulist Press: 1996), p.165

• Где Христос-Царь? Конечно, на небесах. Тебе, воину Христа, надлежит направить свой курс туда. Забудьте все земные прелести. Солдат не строит дом; он не стремится к владению землей; он не занимается коварной торговлей по добыче монет. … Солдат получает пропитание от короля; ему не нужно ни обставлять свои собственные, ни беспокоить себя по этому поводу.
  • Василий Кесарийский, «Введение в подвижническую жизнь», Святой Василий: подвижнические труды , M.Вагнер, пер. (1950), стр. 9

• Есть веские основания полагать, что творческие силы человека не могут быть возрождены или восстановлена ​​его личность, кроме как путем возрождения религиозного аскетизма. Только такое обращение к нашим духовным основам может сконцентрировать наши силы и уберечь нашу личность от разрушения. … Нехорошо тосковать по новому ренессансу после такого духовного истощения и ветхости, после таких скитаний по пустыне жизни, после столь глубокого раскола человеческой идентичности.По аналогии мы можем сказать, что мы приближаемся не к возрождению, а к темным началам средневековья, и что мы должны пройти через новое цивилизованное варварство, пройти новую дисциплину, принять новый религиозный аскетизм, прежде чем мы сможем увидеть первый свет нового и невообразимого ренессанса.

• Под властью священников наша земля стала аскетической планетой; убогий логово, несущееся в космосе, населенное недовольными и высокомерными существами, которые испытывали отвращение к жизни, ненавидели свой земной шар как юдоль слез и которые в своей зависти и ненависти к красоте и радости причиняли себе как можно больше вреда.

• Любую материальную форму, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое, все материальные формы должны рассматриваться такими, какие они есть на самом деле, с должной мудростью, таким образом: «Это не мое, это не я, это не я».
  • Гаутама Будда, Маджхима Никая , Б. Нанамоли и Б. Бодхи, пер. (1995), Сутта 62, стих 3, стр. 527

• Аскет Готама… избегает смотреть танцы, пение, музыку и шоу.Он воздерживается от использования гирлянд, духов, косметики, украшений и украшений. … Он воздерживается от побегов, от покупок и продаж.
  • Гаутама Будда, Дигха Никая , М. Уолше, пер. (1987), Сутта 1, стих 1.10, стр. 69.

• В то время как некоторые аскеты и брамины по-прежнему увлекаются такими необоснованными разговорами, как о королях, разбойниках, министрах, армиях, опасностях, войнах, еде, напитках, одежде, кроватях, гирляндах, духах, родственниках, экипажах, деревнях. , поселки и города, страны, женщины, герои, сплетни на улицах и благополучии, разговоры об ушедших, бессвязные разговоры, размышления о земле и море, разговоры о бытии и небытии, аскет Готама воздерживается от таких разговоров.
  • Гаутама Будда, Дигха Никая , М. Уолше, пер. (1987), Сутта 1, стих 1.17, стр. 70-71.

• Видящие древности полностью сдерживали себя и были суровы. Отказавшись от пяти направлений чувственных удовольствий, они стали практиковать собственное благополучие. У брахманов не было ни скота, ни золота, ни богатства. Учеба была их богатством и зерном. Они хранили святую жизнь как свое сокровище.

• Свобода от мира — это, в принципе, не аскетизм, а скорее дистанция от мира, для которой все участие в мирских вещах происходит в позиции «как бы нет».»(1 Кор. 7: 29-31)
  • Рудольф Бультманн, Новый Завет, мифология и другие основные сочинения (1984), стр. 18.

• Что, сказал Упрямый, и оставь наших Друзей и наши утешения позади нас!

Да, сказал Кристиан, потому что все, что ты оставишь, недостойно того, чтобы сравнивать с малым из того, чем я хочу насладиться.

• Любой, чьи потребности незначительны, кажется богатым угрозой, потому что он всегда готов вырваться из-под их контроля.

• Я называю свободным тот ум, который овладевает чувствами, который защищает себя от животных аппетитов, который презирает удовольствие и боль по сравнению со своей собственной энергией, которая проникает под тело и признает свою собственную реальность и величие, которое передает жизнь не в том, чтобы спрашивать, что ему есть или пить, но в голоде, жажде и поисках правды.

• Ученый, любящий комфорт, недостоин этого имени.

• Если вы хотите сделать Пифокла богатым, не давайте ему больше денег, но уменьшите его желание.

• Я плюю на роскошные удовольствия не ради них самих, а из-за неудобств, которые за ними следуют

• Человек, который следует природе, а не тщеславным мнениям, независим во всем. Ибо в отношении того, что достаточно для природы, всякая собственность — это богатство, но в отношении неограниченных желаний даже самое большое богатство — это не богатство, а бедность.

• Ничто не удовлетворяет человека, которого мало что устраивает.

• Самодостаточность — величайшее из богатств.

• Аскеза — это упражнение «я на себя»; это своего рода рукопашный бой индивида с самим собой, в котором авторитет, присутствие и взгляд кого-то еще если не невозможны, то по крайней мере не нужны.

• Человек острого наблюдения и здравого смысла управляет объектами и удерживает объекты от управления им.
  • Baltasar Gracián, Oráculo Manual y Arte de Prudencia , § 49 (перевод Кристофера Маурера).

• Дунья отвлекает и занимает сердце и тело, но аз-зухд (аскетизм, не придающий значения мирским вещам) дает отдых сердцу и телу.Воистину, Аллах спросит нас о халальных вещах, которыми мы наслаждались, а что насчет харама!

• В этот день по милости Божьей я решил отказаться от всей красоты, пока не получу Его разрешения.
  • Джерард Мэнли Хопкинс, запись в журнале (6 ноября 1865 г.), как сообщается в «В крайности: исследование Джерарда Мэнли Хопкинса (1978) Джона Робинсона, стр. 1

• Вкус, кладбище вкусной похоти,
  Желание не ополаскиваться вином:
  Банка, должно быть, такая сладкая, корочка
  Настолько свежая, что божественный пост приходит!

• Certum voto pete finem.
  • Установите конкретный предел своему желанию.
    • Гораций, Latin Quotations (Нью-Йорк: 2005), стр. 15.

• Когда кто-то видит, как получение богатства входит в качестве идеала в самые кости и мозги нашего поколения, возникает вопрос, не может ли возрождение веры в то, что бедность является достойным религиозным призванием, не быть … духовной реформой. в котором наше время больше всего нуждается.

• Шопенгауэр … делает аскетизм интересным — самым опасным из возможных для эпохи, ищущей удовольствий, которой будет больше, чем когда-либо, вредить извлечением удовольствия даже из аскетизма.

• Если хочешь быть совершенным, пойди, продай свое имущество и раздай бедным, и у тебя будет сокровище на небесах. Тогда приходи, следуй за мной.

• Аскетические идеалы открывают столько мостов к независимости, что философ непременно обрадуется и хлопнет в ладоши, услышав историю всех тех решительных людей, которые однажды сказали «нет» всякому рабству и ушли в какую-нибудь пустыню.
  • Фридрих Ницше, О генеалогии морали § 3.7, W.Кауфманн, пер., Основные сочинения Ницше (1992), стр. 543.

• Своеобразное, замкнутое отношение философа, отрицающее мир, враждебное жизни, подозрительное к чувствам, свободное от чувственности, которое сохранялось вплоть до самых современных времен и стало фактически позой философа. par excellence — это прежде всего результат чрезвычайных условий, в которых философия возникла и вообще выжила; долгое время философия была бы невозможна на земле без аскетических пеленок и плащей, без аскетического самопонимания.Проще говоря: священник-подвижник до самых современных времен создавал отвратительную и мрачную форму гусеницы, в которой только философ мог жить и ползать.

• Самые умные люди, как и самые сильные, находят свое счастье там, где другие найдут только беду: в лабиринте, в суровом отношении к себе и другим, в усилиях; их восторг в самообладании; в них аскетизм становится второй натурой, необходимостью, инстинктом. Они рассматривают сложную задачу как привилегию; для них это развлечение — играть с бременем, которое сокрушит всех остальных.

• Аскетизм — это легкомыслие энтузиаста с его силой, ребяческое кокетство со своим эгоизмом или тщеславием при отсутствии какой-либо достаточно большой цели, чтобы использовать первое или преодолеть последнее.
  • Florence Nightingale, в письме (5 сентября 1857 г.), цитируемом в The Life of Florence Nightingale (1913) Эдварда Тайаса Кука, стр. 369.

• Неопытные в мудрости и добродетели, когда-либо занятые пиршествами и т. Д., Уносятся вниз, и там, как полагается, они блуждают всю свою жизнь, никогда не глядя вверх на истину над собой, не поднимаясь к ней и не пробуя чистые и длительные удовольствия.Подобно скоту, всегда смотрящим вниз, склонив головы к земле и банкетным столам, они кормятся, откармливают и прелюбодействуют. Чтобы увеличить свои владения, они бодаются и бодаются стальными рогами и копытами и убивают друг друга, несмотря на свою ненасытность.

• Мы должны глубоко погрузиться в себя и, оставив позади объекты телесного зрения, больше не оглядываться ни на одно из привычных чувственных зрелищ.

• Аскетическое христианство назвало мир злом и оставило его.Человечество ждет революционного христианства, которое назовет мир злом и изменит его.

• Brevissima ad divitias per contemptus divitiarum via est .
  • Самый короткий путь к богатству лежит в неуважении к богатству.

• Естественные желания ограничены; тем, которые возникают из ложных мнений, некуда остановиться, ибо ложь не имеет конца.

• Non qui parum habet, sed qui plus cupit, pauper est .
  • Не тот, у кого мало, а тот, кто жаждет большего, беден.

• Любой, кто входит в наши дома, должен восхищаться нами, а не нашей мебелью.

• Чтобы понять освобождающий эффект аскетизма, примите во внимание, что потерять все свое состояние гораздо менее болезненно, чем потерять только половину.
  • Нассим Николас Талеб, Ложе Прокруста: философские и практические афоризмы (2010) Preludes, p.4.

• Никто не может быть беспристрастным или мудрым наблюдателем за человеческой жизнью, кроме как с выгодной позиции того, что мы должны назвать добровольной бедностью.

• Осудили ли мы мировые настроения? Мы против его максим? И приложили ли мы все усилия, чтобы отменить его законы и отменить его проклятые обычаи?

Презирали ли мы то, что мир ценит, и уважали то, что он презирает? Мы бежали от того, чего он хочет, и хотели, от чего он бежит? Любили ли мы то, что он ненавидит, и ненавидели то, что он любит? …

Не бежали ли мы от мирских людей, которых святые, особенно духовные, советуют нам избегать, как чумы, которых следует видеть только по необходимости и от которых мы должны отделяться с максимальной бдительностью?

Хотели ли мы, чтобы наше отделение от мира было таким совершенным, как того требует святость нашего государства, чтобы мир испытывал отвращение к нам, как мы испытываем отвращение к миру, следуя примеру, который дал нам апостол? Для меня мир распят, и я для мира »(Гал.6:14).

• Мистицизм предполагает состояние «одержимости», а не действия, и индивидуум является не инструментом, а «сосудом» божественного. Таким образом, действие в мире должно выглядеть как угроза абсолютно иррациональному и потустороннему религиозному государству. В мире действует активный аскетизм; рационально активный аскетизм, овладевая миром, стремится укротить тварное и злое через работу в мирском «призвании» (внутримирский аскетизм). Такой аскетизм радикально контрастирует с мистицизмом, если последний делает полный вывод о бегстве от мира (созерцательном бегстве от мира).Однако контраст смягчается, если активный аскетизм ограничивается сдерживанием и преодолением тварной порочности в собственной природе актера. Ибо тогда он усиливает концентрацию на твердо установленных Богом волевых и активных искупительных достижениях до такой степени, что позволяет избежать любых действий в мирских порядках (бегство аскетиков от мира). Тем самым активный аскетизм во внешнем отношении приближается к созерцательному бегству от мира. Контраст между аскетизмом и мистицизмом также смягчается, если созерцательный мистик не приходит к выводу, что он должен бежать от мира, но, подобно внутреннему аскетику, остается в порядках мира (внутренний мирской мистицизм).
  В обоих случаях контраст может фактически исчезнуть на практике, и может произойти некоторая комбинация обеих форм поиска спасения. Но контраст может продолжать существовать даже под пеленой внешнего сходства. Для истинного мистика сохраняется принцип: создание должно молчать, чтобы Бог мог говорить.

• Когда главный тренирует собаку выполнять трюки, он бьет ее не для того, чтобы побить ее, а для того, чтобы дрессировать ее, и с этой целью он бьет ее только тогда, когда она не может выполнить трюк.Если он победит его без всяких методов, то в конце концов сделает его непригодным для какой-либо тренировки, а именно это и делает неправильный аскетизм.

• Разве каждый человек не должен считать самообладание основой всякой добродетели и сначала заложить это основание прочно в своей душе? Ибо кто без этого может научиться чему-нибудь хорошему или достойно его применить? Или какой человек, являющийся рабом своих удовольствий, не находится в таком бедственном положении, как тело и душа? От всего сердца я заявляю, что каждый свободный человек должен молиться, чтобы такой человек не был среди своих рабов; и всякий человек, который является рабом таких удовольствий, должен умолять богов дать ему хороших господ: так и только так он может найти спасение.

Словарь ярких слов блестящих писателей (1895) [править]

Цитаты, представленные в Джозии Хотчкисс Гилберт, Словарь горящих слов блестящих писателей (1895).

То, что особенно отличает людей высокого уровня от людей низкого уровня, то, что составляет человеческую доброту, человеческое благородство, конечно же, не является той степенью просвещения, с которой люди преследуют свои собственные преимущества; но это самозабвение; это самопожертвование; это игнорирование личных удовольствий, личных удовольствий, личных преимуществ, отдаленных или настоящих, потому что какая-то другая линия поведения более верна.~ Джеймс Энтони Фроуд

• Никогда не было и никогда не будет ничего неизменно благородного и превосходного в характере, чуждого проявлению решительного самоотречения.

• Никто никогда не узнает человека, пока он не откажет ему в чем-то и не изучит эффект отказа; никто никогда не познает себя, пока не отвергнет себя. Жертвенный алтарь — это пробный камень характера. Крест заставляет сделать выбор за Христа или против него.

• Самоотречение должно выходить за пределы грубых и несомненных грехов.

• Одна только жертва, голая и без облегчения, ужасна, неестественна и мертва; но самопожертвование, озаренное любовью, — это тепло и жизнь; это смерть Христа, жизнь Бога, блаженство и единственно правильная жизнь человека.

• Презрение ко всему внешнему, вступающее в противоречие с долгом, воплощает идеал человеческого величия. Эта убежденность в том, что готовность пожертвовать высшим материальным благом жизни и самой жизнью необходима для возвышения человеческой натуры, не является ни иллюзией пылкой юности, ни вспышкой слепого энтузиазма.Он не уступает растущей мудрости. Это подтверждается всем опытом. Это санкционировано совестью — этим универсальным и вечным законодателем, главный диктующий которого заключается в том, что все должно быть отдано за право.

• На небесах мы никогда не пожалеем ни о какой жертве, какой бы болезненной она ни была, или о труде, каким бы продолжительным он ни был, принесен или совершен здесь для дела Христа.

• На самом деле ничто не потеряно. Жертвенной жизнью; все потеряно из-за непослушания Божьему призыву.

• Отвергающие себя во Христе будут наслаждаться во Христе.

• Самая сладкая жизнь — всегда приносить жертвы для Христа; Самая тяжелая жизнь, которую может вести человек на земле, самая полная страданий, — это всегда исполнять свою волю и стремиться доставить себе удовольствие.

• Прими самоотречение весело и весело, и пусть солнечный свет твоей радости падет на темные и яркие вещи, как солнце Всемогущего.

• Всякий, кто будет трудиться, чтобы избавиться от себя, отвергнуть себя, согласно наставлениям Христа, сразу поражает корень всякого зла и находит зародыш всякого добра.

• То, что особенно отличает высокий класс людей от низшего, то, что составляет человеческую доброту, человеческое благородство, конечно, не является степенью просвещения, с которой люди преследуют свои собственные преимущества; но это самозабвение; это самопожертвование; это игнорирование личных удовольствий, личных удовольствий, личных преимуществ, отдаленных или настоящих, потому что какая-то другая линия поведения более верна.

• Что вы думаете больше всего, свои интересы или свои обязанности? Сможете ли вы продать все за жемчужину высокой цены? Является ли это естественным дыханием вашего сердца: «Пришло Царство Твое. Да будет воля Твоя?» Является ли причина Христа вашей заботой, бесчестие Христа — вашей скорбью, крест Христа — вашей славой? Если так, то вам знаком дух самоотречения.

• Отвергни себя, возьми свой крест и следуй за мной. Это война, а не мир. Это битва, объявленная миру, плоти и дьяволу.Во мне сказал Христос: «вы имеете мир», — не в мире; там нет никаких обещаний.

• Тайная вера в то, что Господь совести любит и принимает каждую верную жертву, является окончательной и достаточной поддержкой всякой добродетели; отказ от хора одобрительных голосов; замена всей тщеславной уверенности в себе Божественной силой; и миром примиренной природы, утешающим неизбежные печали преданной жизни.

• Сам акт веры, посредством которого мы принимаем Христа, является актом полного отречения от себя и всех его дел как от основания для спасения.На самом деле это отрицание себя и опора его рук в последнюю цитадель, в которую оно может быть загнано, и в своем принципе включает в себя каждый последующий акт самоотречения, посредством которого грех оставляется или преодолевается.

• Самоотречение — это результат спокойной, преднамеренной, непобедимой привязанности к высшему благу, проистекающей из добровольного отказа от всего, что несовместимо со славой Бога или благом наших ближних.

• Первый урок в школе Христа — самоотречение.

См. Также [править]

Внешние ссылки [править]

Статья об аскетизме в The Free Dictionary

ограничение и подавление чувственных наклонностей и желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей. Кроме того, аскетизм также может быть нравственной нормой (готовность к самоограничению и умение жертвовать собой) во имя определенных социальных целей.

Зачатки аскетизма проявились уже в первобытном обществе (где аскетизм был вызван суровыми условиями существования), например, в обрядах посвящения.Аскетизм получил значительное развитие в восточных религиях (например, брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, древние еврейские секты целителей и ессеи), а также в религиозных и философских движениях Древней Греции, таких как культ Орфея и т. Пифагореизм. Мотивация аскетизма различна в разных религиозных и философских учениях. Таким образом, аскетизм циников определялся их идеей свободы от потребностей и социальных связей. В дуалистических религиозных доктринах, которые рассматривают тело и материальные предметы как «тюрьму души», аскетизм — это способ преодоления плоти, освобождения от нее (особенно в мани-чейнизме).Но по существу в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовое значение. Превращение церкви в аскетизм в добродетель отвлекло массы людей от борьбы за улучшение своего материального положения и уменьшило в их глазах важность собственности, которой владеют правящие классы в эксплуататорском обществе.

Самыми распространенными формами аскетизма являются отшельничество, пост, целомудрие и различные формы самоистязаний. В эпоху первоначального накопления капитала буржуазные религии отвергали аскетизм, прежде всего потому, что это было «отречение от мира».«Внутри протестантизма (лютеранства, кальвинизма и пуританства) был сформулирован так называемый светский аскетизм,« весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости » (Ф. Энгельс, у К. Маркса и Ф. Энгельса, Soch ., 2 изд., Т. 7, с. 378). Совершенно разным по своему социальному значению был плебейский и пролетарский аскетизм, который «мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, имевших религиозную окраску, и в наше время на начальной стадии каждого пролетарского движения» (, там же, ., п. 377). Такой аскетизм был протестом против эксплуататорского истеблишмента. Проповедь аскетизма идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с потребностью в равенстве владений и с борьбой против роскоши господствующих классов. С развитием производительных сил и ростом революционного сознания пролетариат постепенно освободился от религиозно-аскетической идеологии. Плебейско-пролетарский аскетизм, поскольку он оставался религиозным, выродился в мелкобуржуазную идеологию и получает основную поддержку в сектантстве.Проповедь аскетизма, внедряемая сектантскими элементами в революционные движения некоторых стран с особенно низким уровнем жизни населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционному самопожертвованию, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс и за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает любые попытки принизить ценность жизни на земле. Он отказывается игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на основе социализма и коммунизма.Аскетизм глубоко чужд коммунистической идеологии, ставившей своей целью всеобщее и гармоничное развитие человека.

Большая Советская Энциклопедия, 3-е издание (1970-1979). © 2010 The Gale Group, Inc. Все права защищены.

Внутренний аскетизм — Переиздание Википедии // WIKI 2

Внутренний аскетизм был охарактеризован Максом Вебером в Экономика и общество как концентрация человеческого поведения на деятельности, ведущей к спасению в контексте повседневного мира. ^[1]

Он видел в этом первостепенное влияние на возникновение современности и технологического мира, ^[2] пункт, развитый в Протестантская этика и дух капитализма .

Четвертая типология

Веберовская типология религии противопоставила аскетизму и мистицизму различие между потусторонними и потусторонними ориентациями, чтобы создать четырехступенчатый набор религиозных типов. ^{[3] [4]} Согласно Талкотту Парсонсу, потусторонние позиции не давали рычагов воздействия на социально-экономические проблемы, а мистики внутреннего мира не придавали значения окружающему их материальному миру, ^[5] внутреннему миру аскет действовал в рамках институтов мира, будучи противником им, и как инструмент Бога.Однако Стефан Залески показал, что мистицизм внутреннего мира, то есть магия, заинтересован в активном преобразовании реальности. ^[4]

В религиях, которые можно охарактеризовать аскетизмом внутреннего мира, мир представляется религиозному виртуозу как его ответственность. ^[6]

Рационализм

Для Вебера мирской аскет — рационалист. Он рационализирует свое поведение, но также отвергает поведение, которое является особенно иррациональным, эстетичным или зависит от его собственных эмоциональных реакций на мир. ^[7]

Внутренний аскетизм, включая, прежде всего, протестантизм, учил выполнению мирских обязательств как единственному методу доказательства религиозных достоинств. Его акцент на важности своего призвания стимулировал дифференциацию жизненных сфер, в то время как его рациональность способствовала акценту на естественном законе ^[8] — дальнейшие аспекты, усиливающие влияние, которое Вебер постулировал, такой аскетизм оказал на развитие капитализма, ^{[9 ]} или, скорее, особый тип капитализма, который Вебер видел как отмеченный «рациональной организацией и институционализацией социальных отношений»…рациональный буржуазный капитализм ». ^[10]

Критика

• Критики ставят под сомнение обоснованность веберовской связи кальвинизма и, в частности, предопределения с возникновением капиталистического духа; ^[11] , а также оспаривая в целом любую внутреннюю или коррелятивную связь между протестантизмом и капитализмом. ^[12]
• Постмодернизм в своем отказе от метанарративов ^[13] отверг теорию Вебера как один (евроцентрический) аспект таких великих сказок; ^[14] , хотя Фредрик Джеймсон считает, что это освещает по крайней мере один аспект буржуазной культурной революции ^[15] — психосоциологическую трансформацию, сопровождавшую переход от традиционного аграрного общества к современной городской мир-системе. М. Хардт / К. Weeks, The Jameson Reader (2005) стр. 51

Дополнительная литература

• Кристофер Хилл, «Протестантизм и подъем капитализма», в «Изменения и преемственность в Англии семнадцатого века» (1974)
• П. К. Гордон Уокер, «Капитализм и Реформация» Обзор экономической истории ноябрь 1937 г.
• Ред. Р. У. Грина, Протестантизм и капитализм: тезис Вебера и его критики (1959)

Внешние ссылки

Эта страница последний раз была отредактирована 29 апреля 2019 в 15:34 .