Определение платоническая любовь: Что такое «платоническая любовь»? | Психология для взрослых

Содержание

Что такое «платоническая любовь»? | Психология для взрослых

Платоническая любовь — это своего рода чувство между двумя людьми, которые не связаны сексуальной связью. Обычно платоническая любовь ассоциируется с подростками, которые еще не начали половой жизни или перенесли свое первое впечатление на кино или музыкальную звезду. Платоническая любовь, однако, также случается между взрослыми.
Платоническая любовь получила свое название от имени знаменитого философа Платона.

Греческий мыслитель выделил три типа любви:

Эрос — то есть физическая любовь. Согласно Платону, она рождается … через запах. Эрос — это форма физической любви, которую Платон видит в качестве основы для развития зрелой любви.

Филос — дружба. Именно такая любовь стала считаться эквивалентом платонической любви. Примером такого рода отношений является чувство родителя к ребенку или дружбы, которая не сопровождается сексуальным желанием.

Агапе — значит любовь к Богу — бескорыстная, полная преданности. Это также любовь к другому человеку, но центром этих отношений является Бог.

Сегодня предполагается, что платоническая любовь лишена сексуального элемента, она имеет только духовное измерение. Интересно, что платоническая любовь может быть односторонней, потому что объект чувств человека в платонической любви может просто не знать, что он стал объектом чьих-то воздыханий. В платонической любви есть много места для фантазий, которые приписываются объекту «любви», но этот человек не обязательно имеет данные качества.

Платоническую любовь можно назвать возвышенным чувством, потому что она обычно не сопровождается сексуальным контактом, но это не всегда так.

Типы платонической любви

Как упоминалось выше, платоническая любовь — это отношения, лишенные сексуальных связей, но это еще не все — ее можно разделить на четыре типа.

Платоническая любовь безответная

Очень часто ассоциируется с идеализацией предмета «вздохов» — чаще всего касается подростков. Молодые девушки, в частности, склонны влюбляться в своих кумиров, что иногда приводит к тому, чтобы уйти от своих друзей «в реальном мире», из-за трудностей, вызванных дневным и ночным просмотром фильмов с «избранными» в главной роли, прослушиванием музыки в его исполнении, просмотров интервью и т. д. Чаще всего она спонтанно проходит, как оно и должно быть — хуже, если это становится навязчивой идеей.

Неразделенная любовь не распространяется только на молодых людей и их недосягаемых кумиров. Зачастую взрослая женщина или взрослый мужчина влюбляется, например, в коллегу с работы, начальника или друга, который, однако, имеет мужа/жену. В таких случаях влюбленный человек может страдать — повседневный контакт с «запретными» или безответными чувствами объекта их «воздыханий» может привести к снижению настроения, неудовлетворенности всеми остальными аспектами жизни. Что еще хуже, он закрывается от человека, который может сделать его счастливым.

Любовь на расстоянии

Платоническую любовь можно также назвать отношением двух людей, которые, например, познакомились друг с другом в отпуске, но живут в совершенно разных местах и ​​продолжают общение через интернет, а также виртуальные связи, когда «партнеры» вообще не виделись в реальной жизни, хотя у них сильная эмоциональная связь. Общие разговоры, обмен мнениями, повседневные отношения, обмен советами — воплощение платонической любви. Если такого рода отношений достаточно для партнеров, он будет работать на них благотворно, потому что хорошо всегда иметь человека, который будет нас выслушивать, даже если он физически не находится рядом с нами.

Платоническая любовь в постоянных отношениях

Иногда партнеры сознательно отказываются от секса в своих отношениях и живут в так называемом «белом браке». И это происходит не только в начале знакомства, но и продолжается постоянно. Однако, если такие отношения не являются отношениями двух асексуалов, которые просто не занимаются сексом, это обычно является результатом проблем одного или двух партнеров. Причиной может быть слишком большой страх перед сближением, комплексы, тяжелые воспоминания из детства, например, о сексуальных домогательствах.

Любовь к члену семьи

Полностью отличается от вышеописанной формы платонической любви — любовь к члену семьи или особенно сильная дружба. Они являются самым «чистым» разнообразием платонической любви. В конце концов, мы не чувствуем сексуального влечения к членам нашей семьи и лучшим друзьям, поэтому это чувство не только «достаточно» для нас, но и усиливается.

Если вам понравилась статья — не забывайте поставить «лайк» и подписаться на канал.

Платоническая любовь – что это?

Мы стремимся узнать о любви всё, рассмотреть ее со всех сторон, понять ее глубину и смысл. Ведь, находя любовь, мы обретаем счастье. Не так ли? Не зря люди во все времена искали панацею от всех злоключений, некий волшебный ключ, который откроет все двери и разрешит все проблемы. А если любовь неделимо связана со счастьем, то значит, люди всегда искали любовь.

»Когда — то наша природа не была такой как теперь. Тело у всех было одинаковое и круглое, спина не отличалась от груди, рук и ног было по четыре и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых, голова же была общая. Страшные своей славой и мощью эти люди пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов.

И вот боги стали совещаться, что им делать. Наконец Зевс-Громовержец, насилу кое-что придумав, говорит: »Я нашёл способ и сохранить людей и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, тогда они станут слабее и полезнее для нас, потому что число их увеличится.

А если они и после этого не угомонятся, я разрежу их пополам снова и они запрыгают у меня на одной ножке!»

Вот почему люди всю жизнь ищут свою вторую половинку по мнению Платона в его известном сочинении под названием «Пир».

Так получилось, что и мне пришлось подумать немного о любви. Оказалось, что любить – это нелегкая задача. В какой момент возникает любовь? Как появляется любовь к совершенно не родному человеку? Почему порой любовь может возникнуть и без контакта, а порой даже после физического контакта о любви и речи идти не может? Но одно для себя я точно определила: любовь делает нас лучше во всех отношениях!

Но больше всего меня заинтересовал вопрос о любви платонической. Что это за диковинная птица?

В наше время такой вид любви считают старомодным, глупым и «ненужным». Но она есть. И не верить в нее невозможно. Когда я задумалась над этой темой, то первое, что пришло мне в голову это: я и Дима, 1 класс, кленовая аллея, мы гуляем вместе, обязательно держась за ручку, а вокруг завистливые возгласы одноклассников: «ха-ха, жених и невеста!».

Платоническая любовь – это одно из самых бескорыстных и романтических проявлений наших чувств. Такой вид мудрой любви необходим человеку, а того, кто ни разу не испытывал такое чувство, я бы назвала обделенным.

Из истории возникновения определения.

Любовь назвали платонической по имени древнегреческого философа Платона. В своей книге «Пир», о которой упоминала я ранее, он впервые поднял вопрос об идеальной любви, для которой не нужен телесный контакт, это духовная любовь без каких-либо сексуальных желаний. В своем сочинении Платон говорил о поиске способа выразить любовь, именно человеческий способ.

О способе найти свое счастье, не счастье камня или животного, а конкретно человеческого счастья. Платон говорил, что люди находятся в более высшем состоянии, чем животные, основным признаком которых являются инстинкты. А значит мы, люди, имеем нечто большее, высшее, свойственное только нам.

Замечательными примерами платонической любви могут стать: любовь к Родине, ученика и старца, матери и ребенка.

Порой встречаются достаточно веские причины для проявления такого вида отношений: заболевание, которое не позволяет вести нормальный образ жизни, религия или отношения, возникшие в достаточно преклонном возрасте.

Но чаще такой вид отношений, это всего лишь первая ступенька на горе восхождения к прекрасному чувству любви.

Обычный набор наших с вами розовых мечтаний: мужественный рыцарь, который непременно способен на самый безумный поступок ради любви. И идеальная во всех отношениях его девушка, к которой он относится, как к божеству, даже прикосновение к которой немыслимо!

Но какое отношение, скажете вы, это имеет к реальности?

Это явление достаточно распространено среди подростков, нормальный этап развития личности. Именно в этом возрасте подростки находят для себя кумиров, тех, кого любят и кому подражают. Очень часто платоническая любовь возникает к недосягаемым людям: актеры, певцы, музыканты.

Из истории известны легенды о такой любви Франческо Петрарки и Лауры. Она вдохновляла его на творчество до самой смерти, при этом поэт ни разу даже не заговорил с ней. Он любил ее на расстоянии, как ангела, чистую и божественно красивую.

Объект такой любви чаще всего и не догадывается о том, что его любят. И часто путают такие отношения с дружбой.

А еще платоническая любовь – это прекрасный шанс испытать любовь, пережить роман с кем-то, если ты состоишь в отношениях, не изменяя. С возрастом люди начинают осознавать, что важнейшая и самая чувствительная эрогенная зона – это мозг. И тут то ты понимаешь, что близкий тебе человек почти не уделяет этому органу должное внимание. Здесь главное, чтобы влечение было взаимным, в виде диалога. А телесный контакт двух «органов» происходил на расстоянии.

Вот она – платоническая любовь. Ты находишься с кем-то в окрыляющих вас обоих отношениях, но при этом тебя никто не может уличить в измене!
Замечательные строки Майи Кристаллинской:

«Если вам ночью не спится, и на душе нелегко
Значит, вам нужно влюбиться в ту одну на Земле, что от вас далеко…»

Плюсы платонической любви:

Состояние влюбленности само по себе идеально. Оно окрыляет нас. В общем то, нашему организму не важно, во что мы влюблены. Самое главное, что при этом происходит выброс гормонов, отвечающих за радость, хорошее настроение, желание творить и совершать поступки. Мы ощущаем счастье всеми своими клеточками.

Британские сексологи провели исследование. Итак, 85% мужчин не представляют своей жизни без секса, довольствуясь лишь одной любовью. 40% женщин оказались менее категоричны и готовы к чисто платоническим отношениям.

Хотя мне достаточно сложно представить здорового во всех отношениях мужчину, который украдкой срывает милые до боли взгляды дамы сердца, вздыхает и погруженный в мечты записывает оды любимой в блокнотик. Кажется, давно мне не приходилось влюбляться платонически…/ оглянулась в поисках потенциальной жертвы…

Автор
Наталья Сармаева для Женского журнала «Прелесть»

ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ — это… Что такое ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ?

ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
понятие, возникшее на извращении платоновского понятия об эросе и означающее любовь между индивидами различного пола, не связанную с чувственностью и чувственными желаниями.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

.

Смотреть что такое «ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ» в других словарях:

  • ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ — Платоническая любовь, конечно, возможна, но только между супругами. «Ladies Home Journal» Идеальная любовь возможна только по переписке. Джордж Бернард Шоу Платоническая любовь: секс выше ушей. Тира Самтер Уинслоу Платоническая дружба: промежуток …   Сводная энциклопедия афоризмов

  • ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ — Любовь, свободная от всякой чувственности, идеальная. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ Сверхчувственная, духовная любовь. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в… …   Словарь иностранных слов русского языка

  • Платоническая любовь — Платоническая любовь. Сухая любовь (платоническая) только крушитъ. Ср. Платоническая любовь гладкій красивый подносъ, но безъ всякихъ угощеній. Давыдовъ (изъ записной книжки Д. В. Григоровича). Ср. Не знаю, може, ея слова справедливы, а може и… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

  • Платоническая любовь — Выражение происходит от имени древнегреческого философа Платона (427 348 до н. э.), который в своем сочинении в виде диалога под названием «Пир» вложил рассуждения о такого рода любви в уста персонажа по имени Павзаний. Последний разумеет под ней …   Словарь крылатых слов и выражений

  • Платоническая любовь — – дружба, привязанность, товарищество, любовь, лишённые сексуальных чувств. * * * (от имени греч. философа Платона и его учения о идеальной любви в отличие от любви земной) – гетеросексуальная любовная привязанность без эротизма, чувственности… …   Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

  • платоническая любовь — Сухая любовь (платоническая) только крушит. Ср. Платоническая любовь гладкий красивый поднос, но без всяких угощений. Давыдов (из записной книжки Д.В. Григоровича). Ср. Не знаю, може, ее слова справедливы, а може и нет; она мне баяла, что до… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

  • Платоническая любовь — Межличностные отношения Типы отношений Агамия · Брачный союз · Броманс · Вдовство · Гражданское партнёрство · Дружба · Жена (супруга) · …   Википедия

  • Платоническая любовь — любовь, основанная на духовном влечении, не связанная с чувственностью. Название – по имени Платона. Платон (ок. 427 до н. э. – ок. 347 до н. э.) древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя – Аристокл. Платон –… …   Судьба эпонимов. Словарь-справочник

  • ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ —    Конец XVIII в. Так в аристократических салонах иронизировали по поводу любви императрицы Екатерины II к Платону Зубову. Платоническая букв.: лишенная чувственности …   Словарь Петербуржца

  • платоническая любовь — лишённая чувственности склонность души (психики) к нравственной красоте, философскому стремлению к познанию. Понятие П.Л. разработано др. греч. философом Платоном (427 347 до н.э.) в диалогах Федра и Пир . В совр. значении чисто духовная любовь… …   Сексологическая энциклопедия


Определение платоническая любовь общее значение и понятие. Что это такое платоническая любовь

Любовь — это чувство, которое один человек испытывает к другому, когда оно вызывает счастье, удовольствие и благополучие. Когда человек любит кого-то, он пытается породить в нем те позитивные вещи, которые он чувствует внутри себя.

Платоническое, с другой стороны, является прилагательным, которое ссылается на то, что связано с учением греческого философа Платона, и на то, что является искренним и бескорыстным.

Таким образом, идея платонической любви связана с концепцией любовных отношений, предложенной Платоном в «Федре» и «Банкет». Для философа любовь возникает из желания открыть и полюбоваться красотой . Процесс начинается, когда кто-то ценит физическую красоту, а затем прогрессирует до духовной красоты.

Максимальная стадия платонической любви подразумевает чистое, страстное и отстраненное восхищение сущностью красоты . Эта сущность вечна, совершенна и неизменна и не включает в себя интересы сексуального характера. Платоническая любовь ориентирована не на человека, а на красоту.

На более простом уровне понимается, что платоническая любовь — это идеализированная любовь, которая не охватывает сексуальное желание . В разговорной речи о платонической любви упоминается как романтическое чувство, которое испытывает человек, который по какой-то причине недостижим . Поэтому такая любовь не может включать в себя сексуальную связь.

Платоническая любовь очень распространена в подростковом возрасте, на этапе, когда люди начинают узнавать друг друга больше с эмоциональной точки зрения, и очень часто мы влюбляемся в известных художников, наших профессоров или некоторых взрослых, с которыми невозможно быть по разным социальным причинам.

Очень важно подчеркнуть, что эта идея любви, которую невозможно достичь или которая не может быть достигнута, с которой понятие платонической любви определяется в повседневной речи, не является правильной, поскольку она не имеет отношения к тому, что описано в диалогах Платона, упомянутых выше, который имеет совсем другой философский подход.

Согласно Платону, когда мы сталкиваемся с красотой, в нас возникает любовь, которая может быть определена как импульс или решимость, которая побуждает нас знать и созерцать ее. Это ряд фаз, которые происходят постепенно; В каждом из них человек ценит определенный тип красоты, как мы видим ниже:

* телесная красота : эту первую фазу можно разделить на два этапа, поскольку в первую очередь мы чувствуем любовь к прекрасному телу в частности, а затем мы ценим физическую красоту в целом;

* красота душ : как только мы оценим внешность человека, мы начинаем концентрироваться на его внутреннем, моральном и культурном уровне, и, таким образом, любовь может превзойти плоть и указать на душу;

* красота мудрости : восхищение духом ведет к любви к знаниям, что выходит за рамки конкретного рабства существ;

* Красота сама по себе : если мы смогли преодолеть каждый из предыдущих этапов, то любовь к красоте сама по себе, отделенная от какого-либо предмета или предмета, открывается перед нами. Это высший уровень любви.

Этот последний шаг характеризуется знанием страстной, незаинтересованной и чистой красоты, ощущением, которое не портится и не изменяется со временем, а также указывает на причину и происхождение такой красоты, которая уникален сам по себе. Следовательно, это не невозможная любовь, а основанная на признании идей и совершенных форм, вразумительных и вечных.

СМЫСЛОВАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОНЯТИЯ «ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ» В СОВРЕМЕННЫХ СМИ

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «НОВОСИБИРСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» Гуманитарный институт Направление подготовки «Журналистика», Бакалавриат Первый курс. Группа 17818 Курсовая работа Зюкова Михаила Дмитриевича «СМЫСЛОВАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОНЯТИЯ «ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ» В СОВРЕМЕННЫХ СМИ» Научный руководитель: старший преподаватель кафедры древних литератур Л. В. Буднева Новосибирск 2018 Содержание Содержание……………………………………………………………………………………………………2 Введение………………………………………………………………………………………………………..2 Глава I. Представление о любви в творчестве Платона…………………………………….4 1.1 Идеальная любовь Платона. «Пир»………………………………………………………..4 1.2 Понятие «платонической любви» в неоплатонизме. Марсилио Фичино «О любви»……………………………………………………………………………………………………..11 Глава II. Трансформация понятия «платоническая любовь» в языке современных русскоязычных печатных СМИ ……………………………………………….12 2.1 Определения «платонической любви» и «платонизма» в словарях…………12 2.2 Употребление термина «платоническая любовь» в современных российских СМИ. ……………………………………………………………………………………..15 Заключение…………………………………………………………………………………………………..19 Список литературы……………………………………………………………………………………….21 Список источников……………………………………………………………………………………….22 Введение Эволюция понятий в истории – процесс, встречающийся достаточно часто. Термин или понятия могут изменять свое значение по многим причинам: религиозным, политическим, историческим. Наиболее ярко процесс смысловой трансформации прослеживается на примере понятий абстрактных, о сущности которых люди спорили во все времена. В настоящей работе была предпринята попытка проследить эволюцию понятия «платоническая любовь». Как известно, любовь – социокультурная константа, сущность которой человечество пытается понять от своих истоков и до наших дней. Тема любви остается одинаково актуальной как в древнегреческой литературе, так и в современной прозе, поэзии и публицистике. Именно по этой причине гораздо более узкое, но все такое же устойчивое понятие «платоническая любовь» хорошо подходит для изучения как пример смысловой 2 трансформации термина. Культура Древней Греции разительно отличается от нашей и времени прошло достаточно для того, чтобы можно было заявлять об изменениях в понимании «платонической любви». «Платоническая любовь» относится к классу прецедентных феноменов, в частности, прецедентных высказываний. Прецедентный феномен – это эталонный комплексный образ, содержащий в себе некоторое количество других образов и смыслов, устойчивых и прочно закрепленных в массовом сознании. Существуют прецедентные высказывания, ситуации, имена и тексты. Высказывания подобного рода характеризуются емкой иносказательностью, где совокупность слов и смысловых конструкций рождает новое значение. Для каждой отдельной социо-культурной среды характерен свой набор прецедентных феноменов, которые могут как пересекаться, так и быть полностью оригинальными в каждом конкретном случае. «Платоническую любовь», как прецедентное высказывание, можно встретить во множестве разных языков, однако заявлять о том, что везде термин воспринимается и трактуется схоже, нельзя. Изучение смысловой трансформации термина «платоническая любовь» важно для нас в контексте его восприятия в русском пространстве. Сравнивая понимания схожих прецедентных феноменов в двух разных культурах мы получаем возможность проследить ключевые различия между этими культурами: народный менталитет, культуру языка и т.п. Объект работы – материалы современных русскоязычных СМИ. Предмет работы – понятие платонической любви на страницах русскоязычных печатных СМИ, Цель нашей работы – выявить и проанализировать различия в трактовке термина «платоническая любовь» в современной России и Античной Греции. Для достижения поставленной цели мы решили ряд задач: — подробный анализ философского диалога Платона «Пир» как источника оригинального понятия; — разбор определений «платонической любви» в нескольких русских словарях; 3 исследование случаев использования термина «платоническая любовь» в современных российских СМИ. ; Материалом для работы послужили философский диалог Платона «Пир», комментарий к «Пиру» от Марисилио Фичино под названием «О любви», Словарь крылатых слов и выражений под авторством Вадима Серова и Словарь иностранных слов современного русского языка под редакцией Татьяны Егоровой. Примером современного употребления понятия стали 7 публикаций российских СМИ в период с 2001 по 2014 года. Пять из них представляют интерес для углубленного анализа. Они будут представлены в этой работе. Главный тезис нашей работы – понятие «Платоническая любовь» утратило свое первоначальное значение. Прочтение «Пира» дает понять, что в трактовке Платона любовь идеализирована, многогранна и совершенна. Устами героев Эрот представлен двигателем человеческого существа, главным побудителем к каким-либо действиям. Однако современное понимание «платонической» любви отрицает в ее составе любовь физиологическую, что противоречит концепции Платона. Известное в широких кругах крылатое выражение «платоническая любовь» сегодня трактуется как любовь без интимной близости/полового влечения. Глава I. Представление о любви в творчестве Платона 1.1 Идеальная любовь Платона. «Пир» Понятие платонической любви было введено в знаменитом произведении Платона «Пир», созданном в 380–385 годах до нашей эры. В нем описывается застолье знатных людей города: философа Федра, полководца Павсания, комедиографа Аристофана, драматурга Агамона и философа Сократа. Именно этим героям были даны главное слово и решающая роль в определении платонической любви. Сюжет диалога несложен: отдых ученых граждан проходит за рассуждением о сущности, целях и проявлениях божества любви Эрота. Диалог, как жанр греческой литературы – это глубокое философское 4 размышление, с подробным рассуждением о сути проблемы, выражением множества мнений, как схожих, так и противоположных, а также заключительным выводом, помещенным в уста персонажа, среди всех считающегося самым мудрым и ученым. В работах Платона таким персонажем раз за разом оказывается Сократ. Как известно, Платон был учеником Сократа и в свое время очень проникся его идеями. Учитель стал постоянным персонажем в произведениях Платона. Зачастую именно из уст Сократа Платон доносит основную мысль произведения, суммируя все высказанные ранее мысли и подводя некий итог. Именно из его речи становится понятно, что Платон вкладывал в свое определение идеальной любви, впоследствии ставшей синонимом «платонической». Эрот – древнегреческий бог любви. Согласно «Теогонии» Гесиода, Эрот является одним из четырех древнейших божеств. 1 (Гесиод, 2001) Изображается молодым человеком с неописуемо красивым лицом и золотыми крыльями. Постоянные спутники божества –его золотой лук, а также два набора стрел. Первый содержит золотые стрелы, дающие жертвам любовь, а во втором – свинцовые, что, напротив, заставляют людей чувствовать безразличие. Каждый из упомянутых в «Пире» персонажей в определенный момент берет слово и начинает свое рассуждение. Произведение состоит из нескольких блоков с идеями героев, между которыми вставлены короткие перебивки, возвращающие читателя в пространство диалога – дом Агафона. Для точного понимания оригинального значения платонической любви важно раскрыть и учесть некоторые идеи, описанные в «Пире». Первым слово берет Федр. В своем восхвалении бога Эрота он затрагивает тему его происхождения, высказывая идею исключительной древности любви. Примером этого он приводит силу любви, что заставляет многих героев других знаменитых произведений Древней Греции совершать великие подвиги, жертвовать своей жизнью или мстить. «Да разве найдется на свете такой 1Гесиод. Полное собрание текстов. Перевод: В. Вересаев, О. П. Цыбенко. М., Лабиринт, 2001. 256 с. 5 трус, в которого сам Эрот не вдохнул бы доблесть, уподобляя его прирожденному храбрецу? И если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим дает ее не кто иной, как Эрот»2 (Платон, 1993) –так свою идею излагает Федр. Кроме того, в его речи высказывается мысль об ответственности между любящими. Любовь, в его понимании, связывает людей куда более прочной связью ответственности и этики, нежели семья или дружба. Он утверждает, что, если влюбленный человек совершит какое-нибудь преступление или позволит преступлению случиться, худшим наказанием для него станет неодобрение объекта любви. Следующим выражает свои идеи Павсаний. Его основной тезис – двойственность Эрота. Первый описанный Эрот – Пошлый: «Эрот Афродиты пошлой поистине пошл и способен на что угодно; это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные»3 (Платон, 1993). Ничтожность подобного рода любви рассказчик находит в стремлении людей к удовольствиям. Пошлый Эрот представляет собой удовлетворение низших потребностей без тяги к возвышенности чувств. Второй Эрот – Небесный или Божественный: «Эрот же Афродиты небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, но никак не к женскому, – недаром это любовь к юношам, – а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости»4 (Платон, 1993). Как мы видим, в отрывке с описанием Небесного Эрота рассказывается не столько о ее невинности, сколько о возвышенности. Нет отрицания полового влечения и в Небесном Эроте, и в Пошлом Эроте. Эта речь представляет особенный интерес, ведь здесь мы впервые сталкиваемся с четким разделением двух видов любви: возвышенно-духовной и ничтожно-физиологической. Однако мыслей об идеальности первой еще нет – 2 Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 // Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. М.: Мысль, 1993.Перевод С. К. Апта, заново сверен А. А. Столяровым. 528 с. 3 Там же. 4 Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 // Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. М.: Мысль, 1993.Перевод С. К. Апта, заново сверен А. А. Столяровым. 528 с. 6 вопрос стоит лишь в цели и эстетике чувства. Если любовь, духовная или физиологическая, находит свою цель в удовлетворении потребностей любящих, то это низменное чувство. Если любящие любят из стремления к прекрасному, стремления к красоте, то это любовь возвышенна. Еще одна важная мысль Павсания, высказанная ближе к концу его выступления, – ни одно явление, действие и, следовательно, проявление любви не может быть прекрасно или безобразно само по себе. Степень возвышенности или пошлости проявления любви определяется лишь объектом любви и тем, как оно совершается: «Если оно совершается прекрасно – оно прекрасно, если безобразно – оно безобразно. Безобразно, стало быть, угождать низкому человеку, и притом угождать низко, но прекрасно – и человеку достойному, и достойнейшим образом»5. (Платон, 1993) Кроме того, Павсаний говорит о пользе любви для совершенствования личности. Следующими свои речи произносят Эриксимах, Аристофан и Агафон. Их идеи не являются ключевыми для определения наличия в идеальной любви полового влечения, но мы все же кратко изложим суть их выступлений. Эриксимах рассказывает о вездесущности Эрота, о том, как любовь пронизывает почти все виды деятельности человека, от врачевания до занятий музыкой. Аристофан говорит о любви как о стремлении к целостности личности. «Каждый из нас половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину»6 (Платон, 1993). И, наконец, Агафон предметом своего выступления выбирает красоту Эрота, его совершенство. Для нашей работы его речь представляет наименьший интерес, ведь она представляет собой лишь восхваление без выражения определенных идей о сущности, целях и предназначениях любви. 5 Там же. 6 Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 // Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. М.: Мысль, 1993.Перевод С. К. Апта, заново сверен А. А. Столяровым. 528 с. 7 Последняя речь в «Пире» принадлежит Сократу. В первой части своего выступления Сократ ставит под сомнение божественную сущность Эрота. Его речь – пересказа диалога с мантинеянкой Диотемой. Диалог строится не из равноправного обсуждения явления любви и Эрота, а из поучения Сократа Диотемой посредством излюбленного приема автора – майевтики. Как известно, майевтика была присуща речи Сократа и представляла собой простую вопросно-ответную форму, в которую ловко вплетено поучение. Учитель задает ученику простые вопросы по обсуждаемой теме, а ученик, просто и логично отвечая на них, самостоятельно приходит к пониманию сущности вопроса и тем либо отвечает на заранее заданный учителем вопрос, либо находит решение поставленной задачи. По подобной схеме и проходит разговор Сократа и Диотемы: «-Неужели то, что не прекрасно, непременно должно быть, по-твоему, безобразным? — Конечно. — И значит, то, что не мудро, непременно невежественно? Разве ты не замечал, что между мудростью и невежеством есть нечто среднее? — Что же? — Стало быть, тебе неведомо, что правильное, но не подкрепленное объяснением мнение нельзя назвать знанием? Если нет объяснения, какое же это знание? Но это и не невежество. Ведь если это соответствует тому, что есть на самом деле, какое же это невежество? По-видимому, верное представление — это нечто среднее между пониманием и невежеством»7 (Платон, 1993) Благодаря майевтике, Сократ приходит к пониманию того, что Эрот не божество. Диотема называет Эрота великим гением, чья роль – быть посредником между людьми и богами, поэтому он всегда находится в состоянии движения между крайними понятиями «красота» и «безобразие». Греческие 7 Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 // Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. М.: Мысль, 1993.Перевод С. К. Апта, заново сверен А. А. Столяровым. 528 с 8 боги олицетворяют мудрость, ум, красоту, а любовь в мире греческой мифологии представлена вечным стремлением к красоте и мудрости. Именно поэтому, по словам Диатемы, Эрот не может быть богом: из-за своего вечного стремления к прекрасному. Главная мысль для нашей работы в выступлении Сократа выражается ближе к его концу, когда между персонажами заходит диалог о целях любви и ее предназначении. Диатема подробно описывает путь любви. В трактовке Диотемы этот путь представляется многоступенчатой лестницей самосовершенствования и познания. Первый шаг в познании истинногопрекрасного как раз любовь к «прекрасному телу», далее – ко множеству «прекрасных тел». Акцент ставится не на самой любви или на удовлетворении естественных потребностей, а на те идеи и мысли, что любовь может породить в сознании любящего. Идея о «истинно- прекрасном», так мы будем ее называть далее, приведет к осознании общности красоты у всех людей, у человечества в целом. Так должна родиться любовь ко множеству «прекрасных тел», первое чувство обязано отойти на задний план из-за осознания любящим ее ничтожности. Следующая ступень – любовь к красоте души. Опять же, не одного человека, а множества. Уже здесь можно проследить, как работает путь идеи «истинно-прекрасного»: с каждым переходом на следующую ступень предыдущая отмирает, теряет свою актуальность для любящего. Так, после осознания красоты духа, телесная красота теряет свою ценность. Затем следует куда более серьезные переход – от нравов к наукам. У любящего появляется любовь к самосовершенствованию и познанию. Благодаря пониманию устройства мира, у человека возникает ощущение красоты мироздания и, следовательно, любовь к нему. Любовь к человеку в целом отходит на задний план: «…стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным 9 красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты»8 (Платон, 1993) Далее в своем рассуждении Сократ расплывчато описывает финальную ступень любви. Четкого определения, что же является объектом любви здесь не дается. «Нечто удивительно прекрасное по природе, то самое нечто,вопервых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное». Можно сделать вывод, что Диатема рассказывает о самой идее любви. О чистой концепции вечной идеальной красоты. В ее понимании, «истиннопрекрасное» – вещь, осознаваемая для человеческого интеллекта, но осознаваемая исключительно при соблюдении некоторых условий. Например, строгий порядок ступеней, что нужно пройти для достижения «истиннопрекрасного». Зная, какие философские идеи высказывал Платон, об устройстве мироздания и, в частности, концепции Мира Идей, можно сказать, что предметом речи Диатемы и Сократа является любовь из мира Идей. Каждая вышеописанная ступень постижения любви – своеобразная грань «истиннопрекрасной» любви из мира идей, а весь путь представляет собой своего рода изучение всех ее аспектов с целью собрать полноценную картину. В понимании Платона цельное мироздание составляют два мира: мир Вещей и мир Идей. Мы живем в мире Вещей, так как ежедневно вынуждены взаимодействовать с материальными объектами и сами тоже являемся материальными объектами. Платон заявлял, что существует некий идеальный мир, наполненный прообразами объектов нашего мира, а мир материальный представляет собой лишь отражение этого мира Идей. Никаких доказательств существования мира Идей, кроме умственного познания, не существует. Нельзя 8 Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 // Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. М.: Мысль, 1993.Перевод С. К. Апта, заново сверен А. А. Столяровым. 528 с 10 отрицать, что почти каждый предмет нашего окружения, места, да и мы сами уникальны в большей или меньшей степени, но несмотря на это мы способны объединять объекты по некоторым признакам несмотря на все различия. Это и есть умственное познание идеи. Уникальность предметов, людей и мест он списывал на погрешности и искажения идеальных концепций мира Идей. В нашем случае, множество видов любви из нашего, материального мира лишь разные грани, отличные от друг друга отражения идеальной любви из мира Идей. На этом этапе исследования становится ясно, что вкладывал Платон в свое понятие «идеальной» любви, позже ставшей «платонической». Главное, что мы можем выделить, – Сократ не отрицает роль физиологической любви в составе «идеальной» любви. Напротив, он упоминает ее как «устремление к прекрасным телам» и говорит о том, что она представляет собой первую ступень для постижения истинной красоты. То есть физиологическая любовь несет в себе частицу «идеальности» с условием того, что ее целью будет не банальное удовлетворение низменных потребностей, а стремление к высшим чувствам и идеалам красоты, как и физической, так и духовной. Любовь идеальна как совокупность других видов любви, и половое влечение в это входит. 1.2 Понятие «платонической любви» в неоплатонизме. Марсилио Фичино «О любви». Хоть понятие идеальной любви и было описано Платоном еще в четвертом веке до нашей эры, «платонической» она была наречена позже, в 1400-х годах, во время расцвета Неоплатонизма. Неоплатонизм – идеалистическое направление философии, берущее свои истоки в Древнем Риме За основу были взяты концепции, изложенные в работах Платона. Основателем направления считается Плотин, греческих философ, живший в III веке н.э. Он первый 11 занялся анализом работ Платона, четко сформулировав и в доступной форме изложив философские взгляды Платона.9 (Асмус В, 1976) Само понятие «платоническая» было введено гораздо позже, в IV веке Марисилио Фичино, итальянским философом-неоплатонистом. С наступлением эпохи Возрождения многие мыслители вновь обратились концепциям Платона, благодаря чему неоплатонизм стал особенно популярен. Фичино вместе с переводом трудов Платона занимался их комментированием. В своих комментариях итальянский философ пояснял для читателей основные высказанные Платоном мысли. Для нас особый интерес представляет комментарий к «Пиру», где Фичино в краткой форме пересказывал речи персонажей, делая акцент на сути их высказываний. Так, в речи Павсания, разделившего любовь на божественную и пошлую, Фичино обращает наше внимание на то, что Павсаний не осуждает пошлого Эрота, а лишь порицает тех, кто игнорирует Эрота божественного. От себя Фичини добавляет, что восхваления достойны оба вида любви, так как божественная любовь есть стремление к созерцанию красоты, а пошлый Эрот – стремление к созданию красоты.10 (Перевезенцев, 2001) Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что изначальное значение понятия «платоническая» ни в коем случае не исключает в своем составе половую близость. И Платон, и Фичино в своих концепциях уделяли значительное внимание тому, что главное в платонической любви – стремление к прекрасному, к единению и тел и душ. Различные виды любви лишь ступени на пути обретения платонической любви. 9 Асмус В, Ф. (1976). Античная философия. Москва: Высшая школа. 544 с. 10 Перевезенцев, С. (2001). Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Москва: ОЛМАПРЕСС. 448 с. 12 Глава II. Трансформация понятия «платоническая любовь» в языке современных русскоязычных печатных СМИ 2.1 Определения «платонической любви» и «платонизма» в словарях Для того чтобы проследить процесс смысловой трансформации понятия «платоническая любовь», мы обратились к некоторым словарям. Словари фразеологизмов и крылатых выражений находят себя важным инструментом для написания журналистского текста, поэтому к ним в своей повседневной работе обращаются многие профессиональные журналисты. Анализируя трактовки понятия платонической любви из словарей, мы сумеем зафиксировать общие черты и различия между современным понятием термина и его изначальным изложением в «Пире». «Выражение происходит от имени древнегреческого философа Платона, который в своем сочинении в виде диалога под названием «Пир» вложил рассуждения о такого рода любви в уста персонажа по имени Павзаний. Последний разумеет под ней любовь «идеальную» — сугубо духовную. В этом смысле выражение употребляется и в современной речи, но обычно иронически»11 (Серов, 2005) Такое определение платонической любви дается в Энциклопедическом словаре крылатых слов и выражений под авторством Вадима Серова. Как мы можем видеть, автор словаря в своем определении ссылается на определенный отрывок “Пира”, а именно на речь Павсания. Если рассматривать платоническую любовь как исключительно духовную и лишенную низменных страстей, то выведенное В. Серовым определение верно лишь с оговоркой на речь Павсания, ведь только он высказывал мысли о низменности полового влечения/физиологической любви. Однако, как мы выяснили ранее, идеальная любовь Платона описывалась скорее в речи 11 Серов, В. (2005). Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. Москва: Локид-Пресс. 880 с. 13 Сократа, на фоне чего определение В. Серова выглядит притянутым к современному пониманию. Для верного понимания термина «платоническая любовь» в современном мире нужно определить значение материнского термина «платонизм», от которого впоследствии и образовалась «платоническая любовь». В словаре иностранных слов современного русского языка дается несколько определений Платонизму: 1. «Платонизм – идеалистическая философия Платона, основным пунктом которой было учение о вечных идеях — неизменных образах изменчивых вещей»;12 (Егорова, 2014) 2. «Платонизм – духовное влечение, отсутствие чувственности (в любви, увлечении)»; 13 (Егорова, 2014) 3. «Платонизм – отсутствие практических целей в чем-либо.»14 (Егорова, 2014) В Большой советской энциклопедии приводятся такие трактовки: 1. Платонизм — идеалистическое направление в философии, исходящее из учения Платона. Основное содержание платонизма — теория идей. Идея понимается, как предельно обобщённое жизненно функционирующее логическое понятие, содержащее в себе принцип и метод осмысления каждой вещи, обладающее художественной структурой и являющееся специфической субстанцией. Материя для платонизма есть отражение и истечение идеи.15 (Прохоров, 1978) 2. Платонический — идеальный, не осуществляемый на практике. 16 (Прохоров, 1978). 12 Егорова, Т. (2014). Словарь иностранных слов современного русского. Москва: Аделант. 800 с. 13 Там же 14 Там же 15 Прохоров, М. (1978). Большая советская энциклопедия. 3-e издание. Москва: Советская энциклопедия. 19774 с. 16 Там же 14 Мы ранее раскрыли основные моменты концепции платоновского мира Идей. Больший интерес представляют второе и третье определение. Описание платонической любви как духовного влечения очень схоже с определением В. Серова из предыдущего примера, а также с идеей небесного Эрота Павсания, однако это противоречит определению Фичини, который не принижал и не отрицал пошлого Эрота. Определение платонизма как отсутствия практических целей в чем-либо, приближенно к современному бытовому пониманию платонической любви. Для того, чтобы удостовериться в существенности изменений, что претерпело определение «платонической любви» в массовом сознании, нами было проведено исследование методом социологического опроса. Социологический опрос – метод сбора эмпирических данных об объективных фактах, мнениях, знаниях и т.д., основанный на непосредственном или опосредованном взаимодействии между исследователем и опрашиваемым. В нашем случае мы провели опрос методом прямого взаимодействия с респондентами на улице. Заданный вопрос: Как вы понимаете выражение «платоническая любовь»? В опросе учувствовали 32 респондента в возрасте от 18 до 64 лет. Опрос проводился на площади им. Горького в городе Бердске ранним днем, в период с 11:00 по 13:35. Результат опроса показал, что лишь малая часть людей понимает выражение «платоническая любовь» в исконном значении, описанном Платоном и сформулированном Фичино. Лишь 4 человека сослались на «платоническую любовь», как на высшую степень духовной и физической любви. 18 человек заявили, что «платоническая любовь» представляет собой любое романтическое чувство при полном отсутствии физического влечения и интимных отношений. Остальные же определяли «платоническую любовь» как любой вид межличностных отношений, называемый «любовью», но отрицающий интимную близость. При такой трактовке в «платоническую любовь» входят не только романтические чувства, но и внутрисемейные отношения, а также почитание идолов и авторитетов 15 2.2 Употребление термина «платоническая любовь» в современных российских СМИ Сегодня бытовой разговорный язык определяется Средствами массовой информации. Журналистика живо отражает все тенденции развития языка: традиционные приемы и новые веяния, уровень грамотности и степень использования заимствований. Такие крылатые выражения и устойчивые термины, как “платоническая” любовь, используются в журналистских текстах в их актуальных значениях, так, как их привык понимать широкий читатель. 1) При этом журналистские тексты могут корректировать значение понятий посредством контекста, что несомненно влияет на восприятие термина читателем. С одной стороны, СМИ – индикатор, показывающий, как люди понимают то или иное выражение, а с другой стороны, СМИ сами влияют на понимание выражения. Журналистский текст – это публичный материал, после редактуры доступный широкому населению, которое, в свою очередь, мало уделяет внимание лексике, используемой журналистом. Журналисты неосознанно влияют на узус аудитории, а аудитория, доверяющая грамотности и эрудиции автора, перенимает в свое обыденное использование элементы и черты лексики автора. 1) Ольга Туханина. Прохладное лето две тысячи тринадцатого. Комсомольская правда. 2013.07.22. «Есть платоническая любовь героя к юной девушке. Скорее, как к дочери, чем как к женщине»17. В кратком пересказе сюжета фильма «Холодное лето пятьдесят третьего» Ольга Туханина платонической любовью называет отношения двух главных героев. Взрослый мужчина испытывает к молодой девушке теплое чувство, что проявляется в желании ее защитить от внешних опасностей. Автор статьи сравнивает это чувство с любовью отца к дочери. Акцент делается на том, что любовь главного героя односторонняя и не имеет будущего. Отсутствует элемент половой близости. Чувство любви зарождается 17 Туханина, О. (22 Июль 2013 г.). Прохладное лето две тысячи тринадцатого. Получено из Комсомольськая правда: https://www.nsk.kp.ru/daily/26108.5/3005159/ 16 в ситуации эмоционального упадка главного героя фильма. С изначальной “платонической” любовью оно не имеет ничего общего. В этой статье применение слова “платоническая” в большей степени относится к определению, данному в Словаре иностранных слов русского языка. (Туханина, 2013) 2) Георгий Осипов. Джип и колясочка // Известия, 2012.11.12. «Платоническая любовь незрелого существа к человеку старшего возраста при умелой эксплуатации помогает заработать кучу денег, и, что не менее важно, она позволяет контролировать сразу несколько молодых поколений»18. Георгий Осипов в своей статье «Джип и колясочка» применяет понятие «платоническая любовь», описывая поклонение современной молодежи музыкальным идолам. Под любовью здесь скорее подразумевается поклонение авторитету, что полностью противоречит всем ранее представленным в этой работе определениям: отсутствует категория личности любящего и любимого, нет понятия взаимопонимания и единения душ, а также физической близости. Привязка к Платону здесь выглядит иронией, применяемой с целью указать на несостоятельность и незрелость чувств подростков к своим кумирам. Ближе всего к этому примеру подходит определение, данное в Словаре иностранных слов русского языка. (Осипов, 2012) 3) Таша Невская. Хулио Иглесиас: «Я был не очень хорошим отцом» // Труд-7.2009.10.01. В интервью газете «Труд» известный испанский поп-исполнитель Хулио Иглесиас «платонической любовью со слушателями»19 назвал свое музыкальное творчество. Здесь в большей степени прослеживается привязка к духовному единению, в нашем случае – исполнителя и его аудитории. Если рассматривать музыку(искусство) как стремление к созданию красоты, а прослушивание этой 18 Осипов, Г. (12 Ноябрь 2012 г.). Джип и колясочка. Получено из Известия: https://iz.ru/news/539412 19 Невская, Т. (01 Октябрь 2009 г.). Хулио Иглесиас: «Я был не очень хорошим отцом». Получено из Труд-7: http://www.trud.ru/article/01-10-2009/229683_xulio_iglesias_ja_byl_ne_ochen_xoroshim_ottsom.html 17 музыки принять за стремление к красоте, то выходит, что Хулио Иглесиас в интервью газете «Труд» приблизился к исконному значению “платонической” любви. Против этого утверждения говорит то, что в данном случае отсутствует участник-любящий. Стоит отметить, что все остальные примеры из данного списка – использование термина русскоязычными журналистами, когда как здесь он применяется представителем средиземноморской культуры, где и зародилось понятие. (Невская, 2009) 4) Антон Васецкий. На фоне войны // Труд-7, 2009.08.06. «О платонической любви немолодого учителя физики к своей бывшей ученице знала не только его сестра. Знала жена, знали ученики, догадывались коллеги. Но упрекнуть интеллигентного, сдержанного мужчину никто не мог…»20 В материале «На фоне войны», посвященном судьбам простых людей на фоне грузинско-осетинского конфликта, Антон Васецкий упомянул «платоническую любовь» для описания привязанности преподавателя к своей бывшей ученице. Здесь любовь предстает перед читателем то ли легкой влюбленностью, то ли просто теплым отношением. Как и ранее, особый акцент поставлен на том, что любящий преподаватель прекрасно понимал несерьезность и бесперспективность своего чувства и не рассчитывал на взаимность. (Васецкий, 2009) 5) Леонид Радзиховский. Опасные связи // РИА Новости, 2007.02.28. «Возможна ли бескорыстная дружба между странами? Да. Как и платоническая любовь между мальчиком и девочкой — возможна. Но — не слишком долго»21. Здесь «платоническая любовь» употребляется в значении романтических, но совсем невещественных отношений между двумя странами. Метафорой этих отношений становится детская любовь между не названными «мальчиком» и «девочкой». Акцент делается на несущественности таких 20 Васецкий, А. (06 Август 2009 г.). На фоне войны. Получено из Труд — 7: http://www.trud.ru/article/06-082009/226732_na_fone_vojny.html 21 Радзиховский, Л. (28 Февраль 2007 г.). Опасные связи. Получено из РИА Новости: https://ria.ru/analytics/20070228/61386615.html 18 чувств, на то, что долго они продлиться не могут и вскоре либо закончатся, либо перерастут в более серьезное чувство. (Радзиховский, 2007). На основе выше представленных примеров можно сделать вывод, что из общего употребления «платонической любви» исчезла коннотация «интимная близость». Также исчез элемент стремления к идеальному чувству, что, как мы поняли, и является решающим моментом в определении «платонической» любви у Платона и Фичини. Основой современного понимания себя находит идея бесцельности и несерьезности подобного рода отношений. В современных российских СМИ «платоническая любовь» все чаще используется, как крылатое выражение, акцентирующее внимание на бесперспективности описываемых отношений. Испытывающие «платоническую любовь» герои журналистских текстов сами понимают и принимают природу своих чувств в понимании автора, то есть полностью осознают отсутствие серьезных перспектив. Исключением можно назвать высказывание Хулио Иглесиаса, а также применение термина Леонидом Радзиховским. В первом случае «платоническая любовь» оказывается приближена к своему исконному значению, а во втором – предстает перед читателем первым этапом зарождения настоящей романтической любви между абстрактными персонажами. Можно сказать, что современное понимание термина «платоническая любовь» подкрепляется определениями из русскоязычных словарей. Как мы увидели, ни одно из приведённых определений не похоже на оригинальную концепцию идеальной любви Платона или «платоническую любовь» Марсилио Фичино. Заключение Проанализировав все вышеперечисленные примеры употребления понятия «платоническая любовь» в современных российских СМИ, выведя собственное определение понятия из платоновского «Пира» и интерпретировав «платоническую любовь» из комментариев Фичино мы можем сделать вывод о том, что приведенный термин в сознании русского человека изменил свое 19 изначальное значение. Анализ «Пира» позволил нам выделить основные элементы концепции идеальной любви Платона: 1. Любящий. Концепция любви подразумевает собой присутствие личности, которая будет испытывать чувство любви. Без нее чувство не может существовать. 2. Стремление к высокому. Платоническая любовь, как финальная ступень познания любви, содержит в себе весь опыт проделанного для ее достижения пути. Без стремления к получению любви личность не достигнет Платонической любви. 3. Объект любви. Любовь у Платона имеет несколько объектов, на которые может быть направлено чувство. Поднимаясь по пути постижения идеальной любви, личность на разных этапах меняет объект любви, начиная от человеческого тела, и заканчивая науками и мирозданием. Финальный объект любви после достижения ее высшей стадии остается неопределен. 4. Стремление к красоте. Любовь описывается Платоном, как стремление к красоте. На начальных этапах – это любовь к внешней красоте людей, далее – внутренней красоте. После этого следует любовь к познанию и красоте мироздания в гармоничном единстве всех остальных видов красоты. 5. Высшая цель. Любовь, ощущаемая в правильном порядке и с правильной интенсивностью ведет к ожидаемому исходу: к достижению «платонической любви» — идеальной любви Платона. В современном же понимании, прочно вошедшем в широкое употребление на территории российского пространства «платоническая любовь» утратила большую часть из вышеперечисленных позиций и обрела новые, не приводимые ни Платоном, ни Фичино черты. Таковы основные отличительные позиции «платонической любви» современного понимания: 1. Высокая духовность. Новая «платоническая любовь» подразумевает очень теплое, не обязательно взаимное, романтическое чувство. 20 2. Отсутствие физиологического влечения. В сознании современного человека «платоническая любовь» является синонимом любви без секса. Опрос показал, что некоторое количество людей воспринимают признак отсутствия физиологического влечения, как основной в определении «платонической любви». Отрицая роль романтики в «платонической любви», они относят к ней также внутрисемейные отношения, 3. Бесперспективность. употребляется в Сегодня значении «платоническая любовь» часто несущественного одностороннего романтического чувства. Любящий может прекрасно осознавать отсутствие перспектив развития своего чувства в серьезные отношения с объектом любви, однако продолжать любить «платонической любовью». Это наиболее критические изменения, которые претерпело значение «платонической любви». Причиной таких метаморфоз значения термина могут оказаться ошибки перевода, различия понимания высокой духовности в разных культурах, семантическая эволюция понятия и еще множество разных факторов. Факторы и процессы, вызывающие смысловую трансформацию понятия «платоническая любовь», действовали на него два тысячелетия. Большой промежуток истории включает в себя достаточное количество факторов воздействия на понимание термина. Исследование причин смысловой трансформации терминов – хорошая тема для последующих научных работ. Список литературы Асмус В, Ф. (1976). Античная философия. Москва: Высшая школа. Гесиод. (2001). Полное собрание текстов. (О. П. В. В. Вересаев, Перев.) М.: Лабиринт. Егорова, Т. (2014). Словарь иностранных слов современного русского. Москва: Аделант. 21 Перевезенцев, С. (2001). Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Москва: ОЛМА-ПРЕСС. Платон. (1993). Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 (Т. Том 116). (В. А.-Г. Л.Ф.Лосев, Ред.) Прохоров, М. (1978). Большая советская энциклопедия. 3-e издание. Москва: Советская энциклопедия. Серов, В. (2005). Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. Москва: Локид-Пресс. Список источников Асламова, Д. (19 Июнь 2012 г.). Греки — спецкору «КП»: «Пора вернуться к византийским корням, к России». Часть 2-я. Получено из Комсомольская правда : https://www.nsk.kp.ru/daily/25901/2858918/ Васецкий, А. (06 Август 2009 г.). На фоне войны. Получено из Труд — 7: http://www.trud.ru/article/06-08-2009/226732_na_fone_vojny.html Невская, Т. (01 Октябрь 2009 г.). Хулио Иглесиас: «Я был не очень хорошим отцом». Получено из Труд-7: http://www.trud.ru/article/01-102009/229683_xulio_iglesias_ja_byl_ne_ochen_xoroshim_ottsom.html Осипов, Г. (12 Ноябрь 2012 г.). Джип и колясочка. Получено из Известия: https://iz.ru/news/539412 Радзиховский, Л. (28 Февраль 2007 г.). Опасные связи. Получено из РИА Новости: https://ria.ru/analytics/20070228/61386615.html Радов, З. (1 Февраль 2011 г.). Казанова Третьего рейха. Получено из Комсомольская правда: https://kp.ua/life/265721-kazanova-treteho-reikha Туханина, О. (22 Июль 2013 г.). Прохладное лето две тысячи тринадцатого. Получено из Комсомольськая правда: https://www.nsk.kp.ru/daily/26108.5/3005159/ 22

Любовь у Платона, Аристотеля и неоплатоников • Расшифровка эпизода • Arzamas

В чем разница между эросом, филией, агапэ, как связаны страсть и познание, очищение и забота, что такое платоническая любовь, любовь-нехватка, бывает ли дружба и почему любовь всегда выбирает одного

Автор Артемий Магун

Любовь сегодня является одной из главных ценностей человеческой жизни, куль­туры, она в центре наших общественных проблем. Наряду с публичным успехом или, скажем, богатством, к которому мы тоже стре­мимся, любовь, как считается, наполняет смыслом личную жизнь человека. Любви ищут, от не­удо­вле­т­воренной любви страдают, любовь подвергают испытаниям и так далее. Причем у этого феномена есть выраженный гендер­ный перекос. Любовь (осо­бенно в патриархальных, традиционалистских обществах) видится как сфе­ра самоутверждения женщин. И часто для самих женщин любовь — это такая форма самореализа­ции, особенно там, где для них затруднены публич­ные каналы самоутверждения. И, соответственно, такой важнейший институт, как семья, как считается, держится на любви как на та­кой аффективной базе. Соответ­ственно, поскольку она аффективная, она рождает и напряжение, ведь любовь — это непростая страсть, непростая эмоция.

Надо сказать, что современный феми­низм, с одной стороны, пытается преодо­леть эту привязку гендера к любви; первые волны феминизма старались мини­мизировать эти разговоры, перевести сферу самоутвер­ждения женщин в пуб­личную плос­кость. Сегодня многие феминисты задумываются о том, как пере­осмыс­лить любовь, как сделать ее более свободной, как сделать роль женщины в ней более активной, но тем не ме­нее сохранить ее как важнейшую для жен­щины ценность.

Это такое введение со стороны нашей повседневной жизни, со стороны социо­логии. Из него уже ясно, что под любовью мы понимаем не половой акт, упаси господи, или даже сожительство двух и более людей, но понимаем некий нема­те­риальный аффективный довесок, в котором никогда нельзя быть до кон­­ца уверенным. Поэтому жизнь в любви (как в нашем обществе, так, в общем-то, и в обществах прошлого) — это всегда вопросы «Люблю ли я?», «Любят ли меня?». Здесь никогда нет уверенности.

Почему так? Согласитесь, что в этой нашей системе ценностей частной жизни, в ее сосредоточенности на вот этом ускользающем аффекте любви есть как ми­нимум что-то странное. И это странное сделало любовь ключевым фило­соф­ским и теологиче­ским понятием западной интеллекту­альной истории. В прин­ципе, почти все философы в этой истории соглашались, что любовь есть похвальное, даже обычно вполне разумное стремление к добру, симпатия к другому человеку, влечение вообще к какой-то обще­ственной жизни. Но почему все-таки для нас так важно избирательное стремление к одному индивиду и мы это стремление называем любовью? Ну хорошо, может быть, не к одному, может быть, к нескольким. Как пра­вило, у каждого из нас неско­лько таких индивидов в течение жизни, но тем не менее это чувство избира­тельно. В любви есть вот это индивидуальное начало, и оно тоже нуждается в некото­ром объяснении. Если симпатия к дру­гим людям — это однозначно что-то хорошее, то, как мы увидим, стремле­ние к одному человеку может быть, наоборот, разрушительным для всего остального.

Симпатия — это прекрасно, но зачем обязательно испытывать страсть? Зачем стулья ломать? И, более того, почему для этой ломки стульев выбрана прежде всего половая страсть? Почему в нашей цивилизации так проблематично и так сверхценно удовлетворение этой, конечно, очень важной, но лишь одной из физио­логи­­ческих наших потреб­ностей?

Эти вопросы, я думаю, себе задавал каждый, и, чтобы на них ответить, я вас приглашаю обратиться к интеллек­ту­альной истории, к философии и с этой точки зрения разобраться, почему же любовь стала таким центром, важным для нашей культуры.

Вообще, термин «любовь» — не един­ственное слово для обозначения самого феномена, о котором мы говорим. Это понятие на редкость богато всякими синонимами, которые его обозначают. Я бы сказал, тут десятки близких между собой слов, которые относятся к любви. В нашем языке — «любовь», «симпа­тия», «дружба», «страсть». У древ­них греков, с которых, в общем-то, начина­ется наша системная интеллектуальная история, тоже было много слов, но прежде всего они различали «эрос» и «филию». Слово «эрос» означает, как можно догадаться, прежде всего половую любовь, но как раз не обяза­тельно избирательную. Стихия эроса охватывает, в общем-то, всех. Мы знаем о боге Дионисе и о дионисий­ских празднествах. Собственно, богиня эроса — это Афродита, ей тоже были посвящены различные мистические культы. Эрос был очень важен для древних греков. Но, кроме того, у них было слово «филия», которое тоже нам хорошо знакомо, но входит в разные слова типа «филоло­гия», «философия», то есть, как ни странно, связано с наукой или с хобби (например, «фила­телия»). Но есть, скажем, и зоофилия, то есть половой аспект снова возникает. Но по-гречески «филия» — это все-таки было что-то не такое фундаментальное, тяжелое, как эрос, это более спокой­ное чувство, которое связывало людей. И было еще одно слово, которое потом приобретает значи­мость, — это слово «агапэ», которое означает, грубо говоря, более духовное, душевное отношение к другому человеку, иногда даже покло­нение вышестоя­щему.

Наш русский корень «люб» отсылает к похвале, к словесной формуле приня­тия, то есть прежде всего ты говоришь: «Я тебя люблю». Вокруг этих слов вер­тится, собственно, сам феномен, и в языке это очень видно. Не только в русском: в немецком тот же самый корень. И в то же время в использо­вании этого слова есть элемент воли. Любовь — это то, что ты выбрал. Здесь есть момент произ­вола, отсюда слово «любой». Любой — это тот, кого мы произвольно любим, предпочитаем, и, в принципе, могли бы любить кого-то другого. Вот этот мо­мент выбора, избирательности — он в рус­ском слове «любовь» есть, в отличие от некоторых других языков. Шире говоря, в нем не только похвала или покло­нение богам, но и свобода, некоторая бурная стихия, которая не призвана отчиты­ваться нам же о своих выборах, а превос­ходит свои случайные объекты. То есть, поскольку любовь выбирает любого, в общем-то, понятно, что любовь важнее, чем тот, кого мы вы­брали. Это, как мы знаем по опыту, часто действительно так.

Любовь — это с самого начала, конечно, страсть, аффект, passio, то есть пас­сивное переживание. Сама ценность вообще какой-либо страсти далеко не бес­спорна. И были в истории периоды рационализма, когда любая страсть стави­лась под вопрос как что-то, что мешает нашему разуму и свободной воле. Это и стоицизм, например, в Древней Греции; в XVII ве­ке — это классицизм (напри­мер, известная французская драма — Расина, Корнеля, где речь идет, в част­ности, об обуздании чувств). Это немецкая ситуация времен Канта или извест­ное всем викторианство XIX века. То есть вообще довольно часто люди не толь­ко любовь, но и всю излишне сильную эмоциональную жизнь стараются миними­зировать. Но это довольно сложно сделать. И при этом как раз любовь в ее очищенном, более возвышенном виде даже в эти периоды была более-менее приемлемой.

И далеко не во все периоды западная культура была столь пуританской. В начале истории философии древне­греческий философ Платон, основатель философии как дисциплины, просла­вился своим учением о сверхчувствен­ных, внечувственных истинах, о бессмертной душе, о морали, которая должна быть для человека его внутрен­ней сущностью. Поэтому в вульгарной мифологии возникло представление о некой платонической, якобы не фи­зио­­логической любви. Все слышали, наверное: «платоническая любовь». Но этот термин никакого отношения к учению Платона как раз не имеет. Потому что Платон очень много в своих «Диалогах» пишет как раз о телесной любви, половой. Не говоря уж о том, что эта практика была вообще достаточно обще­принятой. Школа Сократа и потом Платона была во многом построена на гомосексуаль­ной эротике. Конечно, сама по себе эротика была недостаточна и даже мешала постижению научной истины. Однако Платон говорит, что в какой-то момент любовь, страсть все равно необходима для того, чтобы воспарить к возвышен­ным истинам. Так, напри­мер, в диалоге Платона «Федр» Сократ и его совре­мен­­ник, крупный ритор Лисий, соревнуются в похвалах Эросу. И оказыва­ется, что Эрос двояк: один конь Эроса везет нас вниз, в сферу тяжелой материальной любви, нежности к вещам, а другой поднимает ввысь, наоборот, отталкивается от материи и подпрыгивает к небесным ярким, кристальным очертаниям мира как мира форм. Но и то и другое своего рода любовь. Без страсти, без любви, говорит Платон, ты не перейдешь в сферу бесстрастного, в сферу сугубо оче­вид­ного и разумного. В этом есть такой парадокс, то, что мы бы сегодня назвали диалектикой.

В другом диалоге Платона, «Пир», героиня Диотима рассказывает целый миф о том, как людей разделили на две половинки и эти половинки (мужчина и жен­щина, например) стремятся вновь объединиться, отсюда — любовь. То есть любовь — это страсть к восста­новлению единства, которое уже когда-то было. Это дух всеобщего единения. И за этим единением, конеч­но, стоит опять же не только половая любовь (половая любовь в данном случае — это символ), а единое как таковое, единство как метафизический принцип. И это так и останется в западной философии: любовь будет пониматься как страсть к единству. А единство — это один из высших метафизических принципов на протя­жении всей нашей интеллектуальной истории, основной метафизи­ческий принцип научного мышления вообще. Потому что, чтобы что-то по­нять, нужно это прежде всего собрать воедино. При этом любовь не только собирает воедино разрозненные части, вот эти самые половинки, но она и вы­деляет вещь или, скажем, индивида как специфический предмет, делает из про­сто вещи личность. Отсюда ее избира­тельность. Грубо говоря, где един­ство, там всегда есть и одиночество, выделе­ние, выявление. Кажется, что лю­бовь распадается на принцип просто симпа­тии и на принцип избиратель­ности, но на самом деле это две стороны феномена единства.

В чем, если обобщать, у Платона связь между страстью, аффектом, сексуаль­ностью, сексуальным порывом и философским, научным знанием, понима­нием устройства мира? Как они связаны? Притом что вроде бы как раз знание должно быть бесстрастным, должно отвлекаться от материальных движений и влечений. Связь здесь есть, и она заключается в том, что фило­софы назы­вают ученым словом «транс­цен­денция». Трансценденция — это выход за пре­делы чего-либо. Если я сижу, допустим, в кабинете, закрываю дверь, а потом откры­ваю и выхожу — у меня произошла локальная трансцен­ден­ция каби­нета. Ну, это неинтересно, поэтому так это не используется, а интереснее, когда мы трансцендируем, например, вообще нашу конечную жизнь, нашу личную, сугубо индивидуальную перспективу и выходим на что-то безличное, на что-то, что, по идее, в нашей материальной жизни не при­сут­­ст­вует. Вот это трансценденция в сильном смысле слова.

Так вот, в истинных формах вещей, в том, как мир устроен на самом деле, есть нечто принципиально не чело­веческое, нечто, более того, чуждое нам как от­дельным конечным существам, поэтому встреча с истиной пережи­вается нами столь часто как страдание или страсть; по крайней мере, как стра­дание той нашей плотской составляю­щей, которая несовместима с бесконеч­ностью. Поэтому, по Платону, мы и ле­зем из кожи вон, мы загоняем коней, страдаем, чтобы вырваться из страто­сферы наших мелких, локальных устремлений и выпрыгнуть на этот безличный уровень. Другой вопрос — возможно ли это.

Платон рассказывает нам мифы о том, как мы действительно выпрыгиваем из болота и попадаем в другой мир, настоящий, но это все-таки мифы, алле­гории какие-то. Я не уверен, что Платон действительно верил в эти сказки. Но он поставил вот такую задачу — выпрыгивание. Сейчас вроде бы мы разо­блачили сферу фан­тазий, которая была примешана к фи­ло­софии, и вроде бы мы уже не ду­маем, что есть надмирный мир бессмертных сущностей и душ. Может быть, его действительно и нет, однако все выглядит так, как будто бы он есть, вот в чем проблема. И в этом — специфика человеческого состояния: в том, что ничего нематериального нам не надо, но в то же время материаль­ного явно недостаточно. И поэтому, собственно, по крайней мере в платони­че­ской традиции, мы испытываем любовь.

Надо сказать, что Платон вводит еще одно разделение: любовь, которая дви­жется полнотой смысла и присут­ствием любимого или, например, происходит от факта встречи с люби­мым, то есть любовь избытка, любовь полноты, и любовь-нехватка, которая не знает, чего именно она ищет, и не мо­жет поэто­му удовлетвориться чисто материальным обладанием. Последняя приобретает, как мы бы сегодня сказали, несколько истери­ческий характер, и зачастую мы и на­зываем любовью вот эту страсть-нехватку — немножко тщетную, суетли­вую, беспокойную страсть. Но любовь все-таки — это еще и другое, это и ощу­щение полноты, счастья, избытка, который, с другой стороны, некуда деть, то есть он тоже рождает беспокойство, но другого рода.

Итак, любовь в классической платони­ческой версии — это, конечно, символ. Плотская любовь, половая любовь — это символ указанной трансценденции, выхода за пределы. Платон довольству­ется тем, что рисует в качестве этого запредельного бытия или запредельных вещей эйдосы  Эйдосы — бестелесные формы вещей. . Принцип еди­ного как наиболее возвышенный и недостижи­мый принцип. Но здесь заложена вот эта страсть к выходу за свои пределы — я бы сказал, к Другому. Ты транс­цен­ди­руешь себя, выходишь за свои пределы. Куда? Ты выходишь к чему-то или кому-то другому, к инаковому. И, в от­ли­­­чие от Платона, дальше в нашей интеллектуальной истории («дальше» означает, правда, «через несколько веков») именно вот эта идея и ощуще­ние другости выходят на первый план. То есть принцип трансценденции резко усиливается, и тем самым тема любви переходит из философского, метафизи­ческого плана в план религиозный.

Забегая вперед, любовь вообще, конечно, — это центральная теологема Запада и прежде всего христианства. И любовь в христианстве — это прежде всего как раз любовь к иному, к инако­вому, которым является Бог. Это доста­точно понятно, собственно, в Еванге­лиях, это есть уже в иудаизме, из кото­рого христианство выросло, и до сих пор мысль, которая более-менее теологически ориентирована, понимает любовь именно так. В частности, крупный литовско-еврейско-француз­ский философ любви Эммануэль Левинас в наши дни гово­рил о том, что самым важным для человека этическим императивом является уважение и любовь к Другому. Причем мы любим другого как лич­ность рядом с нами, уже эта личность — это что-то другое, чем мы, но через эту личность мы выходим и чувствуем что-то радикально другое. Грубо говоря, Бога. Это современная радикализация иудаистского подхода к божеству, но на самом деле христиан­ство подхватило ее и соединило эту любовь как выпрыгивание к Другому с более античными мотивами любви как единения.

Дело в том, что христианство вообще является религией синтетической. Оно объединило иудаизм в ранней его версии, религию Торы, религию, разви­вав­шуюся как минимум тысячи лет в Иудее, Израиле, и, с другой сторо­ны, как раз античную философию, насле­дующую Платону. Если узко говорить, христиан­ство — это прививка стоицизма к иудаизму. И поэтому, как я уже сказал, здесь объединяются два этих основных понимания любви, которые оба уже присут­ст­вуют у Плато­на. С одной стороны, любовь — это трансценденция, выход за пределы и любовь к Богу как к другому; соответ­ственно, любовь к ближнему как образу этого самого Бога, но в то же время любовь — это принцип симпа­тии и объеди­нения всех людей и вещей. Вслед за книгой Левит Евангелия при­зывают любить ближнего как самого себя, а апостол Павел добавляет, что все-таки Бога надо любить выше и себя, и ближнего, если вдруг кто-то в этом сомневался. Уже в иудейском Второза­конии было сказано: «Ты дол­жен любить Бога всем сердцем, всей душой и со всей силой».

Христианство нагнетает, насыщает вот эту тему любви. Поскольку христиан­ство развивалось первоначально в основ­­ном на греческом языке, то ис­пользо­валась греческая термино­логия, и по-гре­чески христиане выби­рают именно слово «агапэ» как синоним любви. Соответ­ственно, подчерки­ва­ется, что хри­стианская любовь — это совсем не эротика, и половая состав­ляю­щая не при­ветствуется, мягко говоря, в этой религии, она скорее носит с самого начала пуританский, аскетический характер.

Это варьи­руется, естественно, на протя­жении христианской истории, но, грубо говоря, это более аскетическая религия, чем, скажем, иудаизм. Тем не менее агапэ — это все равно любовь.

Христианство — это религия любви в том смысле, что оно основано, во-первых, на нисходящей, снисходя­щей, можно сказать, любви Бога к тому, что он соз­дал, и если говорить о том, что Христос — это Бог и сын Бога, то Христос — это акт любви Бога к людям. Любовь, которая в данном случае также и жалость. Христос жалеет людей, милует их, и в качестве Бога он спускается на землю. И наоборот, естественно: есть экстатическая любовь человека к Богу, особенно к Христу. Через любовь к Богу человек объеди­няется с другими верующими, вообще подсоединяется каким-то образом к космосу.

В Средние века сентиментальный арсенал христианства дополнился еще и куль­­том Мадонны, Богоматери с ее сверхчувственной, но тем не менее жен­ской красотой, с ее материнской любовью к Христу, которая становится как бы дополнением любви Бога Отца к его детям, к тварям. В Богоматери дан как бы более чувственный аспект любви, но в то же время, поскольку это любовь матери к сыну, это любовь чистая, не половая.

Тут важно, что от платоновской экста­тической страсти, от любви-желания мы приходим к любви в таком нисхо­дящем, но в то же время плотском смысле жалости и милости. Интересно, что греки саму любовь, эрос, понимали не со­всем так. Они разводили жалость и любовь. Есть известная формула Достоев­ского о том, что у нас от жало­сти до любви один шаг, — это обще­христианское понимание. У греков было не так: жалость связывалась ими с жанром трагедии. И Платон, и Ари­сто­тель говорят о том, что в траги­ческом театре описывается страсть-жалость. И Платон негодует по этому поводу, ему эта эмоция совсем не нра­вится, в отличие от эмоции любви, а Аристотель, напротив, считает, что жалость — это важная эстетическая страсть, которая позволяет нам очистить наши эмоции и переживать их в беспредметном, более интеллек­туальном смысле.

У Аристотеля есть такой термин — «катарсис», очищение. С его точки зрения, в театре жалость очищает саму себя, мы испытываем жалость, но не к кому-то конкретно, а жалость как таковую. Возникает как бы интел­лектулизированная страсть-жалость, то есть с ней происходит нечто вроде того, что происходит у Платона с любовью. Так вот, христи­анство объединяет эти две страсти, два аффекта, и создает любовь-жалость, которая идет, повторяю, снизу вверх, но одновременно и сверху вниз. Поскольку неясно, кто кого вообще больше жалеет: человек Бога, который умер на кресте, или Бог человека, который вообще смертен и несовершенен.

Мы упомянули Аристотеля — вернемся к хронологии, мы немножко его проскочили, перейдя от Платона сразу к христианству, поскольку христиан­ство выросло, конечно, из платонизма. Но в Древней Греции было много всего другого. Аристотель — непосредствен­ный наследник Платона, тоже один из самых важных и интересных философов всей нашей западной истории. Аристотель развивает мысль Платона о любви, но о любви-эросе он пишет очень мало, это ему не так интересно. Аристотель прежде всего использует слово «филия» — как я упоминал, это тоже тип любви. И до сих пор мы исполь­зуем корень «фило» в значении «любовь». Но любовь-«филия» имеет и вообще в греческом языке, и у Аристотеля прежде всего гражданское значе­ние, поэто­му этот термин у Аристотеля принято переводить как «дружбу». Аристотель пишет в трактате о поли­тике о том, что в городе, в государстве необходима дружба, необходимы сети дружеских связей, которые бы пропи­тывали, пронизывали общество.

Любовь в этом смысле — это всеобщая симпатия, она пронизывает, интегри­рует государство за счет формирования всеобщих неформальных связей. То есть, получается, там, где Платон все-таки говорит о любви к возлюблен­ным (пусть даже их много), Аристотель говорит прежде всего о любви к дру­зьям, которых больше. Можно сказать, что дружба — это такая публичная версия любви, более ослабленная, не такая страстная. Она как раз ближе к пла­то­новскому идеалу интеллек­туальной, не материальной любви, к которой еще, правда, надо воспарить каким-то образом. Как перейти от телес­ной любви к дружбе — это большой вопрос. Вы, наверное, знаете шутку Чехова о том, что если женщина вам друг, то «это» уже произошло. Платон, наверное, с этим согла­сился бы. То есть надо пройти через чувственную стадию. Аристотель перескакивает, он говорит: это не так важно, важна публичная чистая любовь-привязанность, где мы любим человека ради него самого. Он замечает (вполне здраво), что очень часто мы дружим, в общем-то, для наших эгоистических целей, особенно если мы говорим о дружбе как социальном институте. В Рос­сии сегодня дружба тоже очень популярна; наверное, без дружеских связей и сетей российское общество разрушилось бы. В этом смысле Аристотель прав. Но можно критиковать этот институт, говоря о том, что на самом деле мы про­сто дружим с людьми, чтобы получить от них какие-то блага, или мы заклю­чаем с ними подсознательно контракт: вот мы сейчас с тобой выпьем, ты мне нравишься, но за это ты мне окажешь десять услуг, а я тебе потом тоже окажу какие-то другие услуги в рамках моих возможностей. Происходит как бы такой бессознательный расчет. Но имен­но поэтому Аристотель и гово­рит, что все это будет работать только при условии того, что есть искренняя, бескорыстная любовь, привязанность к человеку ради него самого, к человеку как таковому. Здесь есть избиратель­ность: все равно мы не со всеми дру­жим. И Аристотелю даже приписывают такой странный парадоксальный афоризм: «О, друг, друзей не существу­ет». То есть именно потому, что есть все время эти бессознатель­ные расчеты, мы сомневаемся, мы делимся с другом о том, что, может быть, друзей вообще нет, но чтобы поделиться этим, нужен хотя бы один друг, чтобы поговорить. Тем не менее Аристотель считает, что каким-то образом этот институт возмо­жен и на нем держится вообще челове­че­ское общество, по крайней мере государство.

Еще одно наблюдение Аристотеля связано с тем, что, хотя дружба выво­дится им из простого эгоизма, тем не менее есть такой феномен, как «любовь к себе», — он ее называл «филаутия». В ней самой по себе нет ничего плохого, то есть она не может подменить любовь к другому, но себя самого тоже любить необ­хо­­димо. И очень часто любовь к себе и любовь к другу сочетаются, могут не кон­фликтовать друг с другом. Дружба (она же любовь) на самом деле может работать как социальный феномен только при условии, что есть вот это одно­направленное усилие, бескорыст­ный дар любви по отношению к нашему другу. Вообще, то, что у Аристотеля этот термин переводят как «дружбу», по смыслу оправданно, но именно для понимания любви он нас сбивает с толку. На самом деле Аристотель говорит о любви, а дружба — это уже наш, более поздний, более узкий термин.

Идеи Платона и Аристотеля продол­жают развиваться в учении так называе­мых неоплатоников — это еще одна ведущая философская школа в поздней Антич­ности. Они пересе­каются и влияют на христианство, но долгое время не слива­ются с хри­стианской теологией, работают отдельно. Неоплатоники переинтер­пре­тируют платоновскую любовь как религиозное обожание трансцендент­ного принципа единого. То есть там, где у Платона есть двусмысленность, символы, связанные с эротикой, нео­пла­тоники трактуют его более реши­тельно, более мистически. Платонизм становится у них своего рода религией. Но и они тоже не отбрасывают телес­ную любовь. Они выстраивают теорию об уровнях, или ипостасях, мироздания, между ними есть иерархия, и вот если единое является высшим, то телесная любовь располага­ется на низших уровнях миро­здания. Но эти уровни — как бы ступени, по кото­рым можно подниматься, поэтому (в полном согласии с учением самого Платона) если вы любите очень сильно, скажем, юношу или девушку, то это не противо­речит, а, напротив, помогает вашей любви к единому, если вы правильно понимаете эту свою страсть как сту­пень. На самом деле она вводит вас в экстаз, который гораздо выше, чем желание завладеть вот этим конкретным юношей.

То есть греческие авторы осмысляют любовь все-таки как единую стихию, в отличие от многих римских авторов, тоже поздней Античности, которые призывают разделять эти смыслы любви. Например, Сенека, крупнейший римский писатель, теоретик I века нашей эры, очень много пишет о друж­бе, рассказывает о том, как важна дружба для него как римского патри­ция, оказав­шегося, в общем-то, в какой-то момент в изоляции. Он пи­шет письма своему другу Луцилию (они опубликованы) и рассказывает о том, как он любил этого Луцилия, учит Луцилия тому, как по-настоящему дружить. Он подчер­кивает, что дружба не имеет никакого отношения к поло­вой любви, это сугубо духов­ная прак­тика, духовная связь и, как мы знаем уже от Аристотеля, она должна быть направлена на личность друга как таковую. Путать такого типа любовь-дружбу с любовью-страстью нельзя. 

Любовь у Платона, Аристотеля и неоплатоников • Arzamas

Расшифровка

Любовь сегодня является одной из главных ценностей человеческой жизни, куль­туры, она в центре наших общественных проблем. Наряду с публичным успехом или, скажем, богатством, к которому мы тоже стре­мимся, любовь, как считается, наполняет смыслом личную жизнь человека. Любви ищут, от не­удо­вле­т­воренной любви страдают, любовь подвергают испытаниям и так далее. Причем у этого феномена есть выраженный гендер­ный перекос. Любовь (осо­бенно в патриархальных, традиционалистских обществах) видится как сфе­ра самоутверждения женщин. И часто для самих женщин любовь — это такая форма самореализа­ции, особенно там, где для них затруднены публич­ные каналы самоутверждения. И, соответственно, такой важнейший институт, как семья, как считается, держится на любви как на та­кой аффективной базе. Соответ­ственно, поскольку она аффективная, она рождает и напряжение, ведь любовь — это непростая страсть, непростая эмоция.

Надо сказать, что современный феми­низм, с одной стороны, пытается преодо­леть эту привязку гендера к любви; первые волны феминизма старались мини­мизировать эти разговоры, перевести сферу самоутвер­ждения женщин в пуб­личную плос­кость. Сегодня многие феминисты задумываются о том, как пере­осмыс­лить любовь, как сделать ее более свободной, как сделать роль женщины в ней более активной, но тем не ме­нее сохранить ее как важнейшую для жен­щины ценность.

Это такое введение со стороны нашей повседневной жизни, со стороны социо­логии. Из него уже ясно, что под любовью мы понимаем не половой акт, упаси господи, или даже сожительство двух и более людей, но понимаем некий нема­те­риальный аффективный довесок, в котором никогда нельзя быть до кон­­ца уверенным. Поэтому жизнь в любви (как в нашем обществе, так, в общем-то, и в обществах прошлого) — это всегда вопросы «Люблю ли я?», «Любят ли меня?». Здесь никогда нет уверенности.

Почему так? Согласитесь, что в этой нашей системе ценностей частной жизни, в ее сосредоточенности на вот этом ускользающем аффекте любви есть как ми­нимум что-то странное. И это странное сделало любовь ключевым фило­соф­ским и теологиче­ским понятием западной интеллекту­альной истории. В прин­ципе, почти все философы в этой истории соглашались, что любовь есть похвальное, даже обычно вполне разумное стремление к добру, симпатия к другому человеку, влечение вообще к какой-то обще­ственной жизни. Но почему все-таки для нас так важно избирательное стремление к одному индивиду и мы это стремление называем любовью? Ну хорошо, может быть, не к одному, может быть, к нескольким. Как пра­вило, у каждого из нас неско­лько таких индивидов в течение жизни, но тем не менее это чувство избира­тельно. В любви есть вот это индивидуальное начало, и оно тоже нуждается в некото­ром объяснении. Если симпатия к дру­гим людям — это однозначно что-то хорошее, то, как мы увидим, стремле­ние к одному человеку может быть, наоборот, разрушительным для всего остального.

Симпатия — это прекрасно, но зачем обязательно испытывать страсть? Зачем стулья ломать? И, более того, почему для этой ломки стульев выбрана прежде всего половая страсть? Почему в нашей цивилизации так проблематично и так сверхценно удовлетворение этой, конечно, очень важной, но лишь одной из физио­логи­­ческих наших потреб­ностей?

Эти вопросы, я думаю, себе задавал каждый, и, чтобы на них ответить, я вас приглашаю обратиться к интеллек­ту­альной истории, к философии и с этой точки зрения разобраться, почему же любовь стала таким центром, важным для нашей культуры.

Вообще, термин «любовь» — не един­ственное слово для обозначения самого феномена, о котором мы говорим. Это понятие на редкость богато всякими синонимами, которые его обозначают. Я бы сказал, тут десятки близких между собой слов, которые относятся к любви. В нашем языке — «любовь», «симпа­тия», «дружба», «страсть». У древ­них греков, с которых, в общем-то, начина­ется наша системная интеллектуальная история, тоже было много слов, но прежде всего они различали «эрос» и «филию». Слово «эрос» означает, как можно догадаться, прежде всего половую любовь, но как раз не обяза­тельно избирательную. Стихия эроса охватывает, в общем-то, всех. Мы знаем о боге Дионисе и о дионисий­ских празднествах. Собственно, богиня эроса — это Афродита, ей тоже были посвящены различные мистические культы. Эрос был очень важен для древних греков. Но, кроме того, у них было слово «филия», которое тоже нам хорошо знакомо, но входит в разные слова типа «филоло­гия», «философия», то есть, как ни странно, связано с наукой или с хобби (например, «фила­телия»). Но есть, скажем, и зоофилия, то есть половой аспект снова возникает. Но по-гречески «филия» — это все-таки было что-то не такое фундаментальное, тяжелое, как эрос, это более спокой­ное чувство, которое связывало людей. И было еще одно слово, которое потом приобретает значи­мость, — это слово «агапэ», которое означает, грубо говоря, более духовное, душевное отношение к другому человеку, иногда даже покло­нение вышестоя­щему.

Наш русский корень «люб» отсылает к похвале, к словесной формуле приня­тия, то есть прежде всего ты говоришь: «Я тебя люблю». Вокруг этих слов вер­тится, собственно, сам феномен, и в языке это очень видно. Не только в русском: в немецком тот же самый корень. И в то же время в использо­вании этого слова есть элемент воли. Любовь — это то, что ты выбрал. Здесь есть момент произ­вола, отсюда слово «любой». Любой — это тот, кого мы произвольно любим, предпочитаем, и, в принципе, могли бы любить кого-то другого. Вот этот мо­мент выбора, избирательности — он в рус­ском слове «любовь» есть, в отличие от некоторых других языков. Шире говоря, в нем не только похвала или покло­нение богам, но и свобода, некоторая бурная стихия, которая не призвана отчиты­ваться нам же о своих выборах, а превос­ходит свои случайные объекты. То есть, поскольку любовь выбирает любого, в общем-то, понятно, что любовь важнее, чем тот, кого мы вы­брали. Это, как мы знаем по опыту, часто действительно так.

Любовь — это с самого начала, конечно, страсть, аффект, passio, то есть пас­сивное переживание. Сама ценность вообще какой-либо страсти далеко не бес­спорна. И были в истории периоды рационализма, когда любая страсть стави­лась под вопрос как что-то, что мешает нашему разуму и свободной воле. Это и стоицизм, например, в Древней Греции; в XVII ве­ке — это классицизм (напри­мер, известная французская драма — Расина, Корнеля, где речь идет, в част­ности, об обуздании чувств). Это немецкая ситуация времен Канта или извест­ное всем викторианство XIX века. То есть вообще довольно часто люди не толь­ко любовь, но и всю излишне сильную эмоциональную жизнь стараются миними­зировать. Но это довольно сложно сделать. И при этом как раз любовь в ее очищенном, более возвышенном виде даже в эти периоды была более-менее приемлемой.

И далеко не во все периоды западная культура была столь пуританской. В начале истории философии древне­греческий философ Платон, основатель философии как дисциплины, просла­вился своим учением о сверхчувствен­ных, внечувственных истинах, о бессмертной душе, о морали, которая должна быть для человека его внутрен­ней сущностью. Поэтому в вульгарной мифологии возникло представление о некой платонической, якобы не фи­зио­­логической любви. Все слышали, наверное: «платоническая любовь». Но этот термин никакого отношения к учению Платона как раз не имеет. Потому что Платон очень много в своих «Диалогах» пишет как раз о телесной любви, половой. Не говоря уж о том, что эта практика была вообще достаточно обще­принятой. Школа Сократа и потом Платона была во многом построена на гомосексуаль­ной эротике. Конечно, сама по себе эротика была недостаточна и даже мешала постижению научной истины. Однако Платон говорит, что в какой-то момент любовь, страсть все равно необходима для того, чтобы воспарить к возвышен­ным истинам. Так, напри­мер, в диалоге Платона «Федр» Сократ и его совре­мен­­ник, крупный ритор Лисий, соревнуются в похвалах Эросу. И оказыва­ется, что Эрос двояк: один конь Эроса везет нас вниз, в сферу тяжелой материальной любви, нежности к вещам, а другой поднимает ввысь, наоборот, отталкивается от материи и подпрыгивает к небесным ярким, кристальным очертаниям мира как мира форм. Но и то и другое своего рода любовь. Без страсти, без любви, говорит Платон, ты не перейдешь в сферу бесстрастного, в сферу сугубо оче­вид­ного и разумного. В этом есть такой парадокс, то, что мы бы сегодня назвали диалектикой.

В другом диалоге Платона, «Пир», героиня Диотима рассказывает целый миф о том, как людей разделили на две половинки и эти половинки (мужчина и жен­щина, например) стремятся вновь объединиться, отсюда — любовь. То есть любовь — это страсть к восста­новлению единства, которое уже когда-то было. Это дух всеобщего единения. И за этим единением, конеч­но, стоит опять же не только половая любовь (половая любовь в данном случае — это символ), а единое как таковое, единство как метафизический принцип. И это так и останется в западной философии: любовь будет пониматься как страсть к единству. А единство — это один из высших метафизических принципов на протя­жении всей нашей интеллектуальной истории, основной метафизи­ческий принцип научного мышления вообще. Потому что, чтобы что-то по­нять, нужно это прежде всего собрать воедино. При этом любовь не только собирает воедино разрозненные части, вот эти самые половинки, но она и вы­деляет вещь или, скажем, индивида как специфический предмет, делает из про­сто вещи личность. Отсюда ее избира­тельность. Грубо говоря, где един­ство, там всегда есть и одиночество, выделе­ние, выявление. Кажется, что лю­бовь распадается на принцип просто симпа­тии и на принцип избиратель­ности, но на самом деле это две стороны феномена единства.

В чем, если обобщать, у Платона связь между страстью, аффектом, сексуаль­ностью, сексуальным порывом и философским, научным знанием, понима­нием устройства мира? Как они связаны? Притом что вроде бы как раз знание должно быть бесстрастным, должно отвлекаться от материальных движений и влечений. Связь здесь есть, и она заключается в том, что фило­софы назы­вают ученым словом «транс­цен­денция». Трансценденция — это выход за пре­делы чего-либо. Если я сижу, допустим, в кабинете, закрываю дверь, а потом откры­ваю и выхожу — у меня произошла локальная трансцен­ден­ция каби­нета. Ну, это неинтересно, поэтому так это не используется, а интереснее, когда мы трансцендируем, например, вообще нашу конечную жизнь, нашу личную, сугубо индивидуальную перспективу и выходим на что-то безличное, на что-то, что, по идее, в нашей материальной жизни не при­сут­­ст­вует. Вот это трансценденция в сильном смысле слова.

Так вот, в истинных формах вещей, в том, как мир устроен на самом деле, есть нечто принципиально не чело­веческое, нечто, более того, чуждое нам как от­дельным конечным существам, поэтому встреча с истиной пережи­вается нами столь часто как страдание или страсть; по крайней мере, как стра­дание той нашей плотской составляю­щей, которая несовместима с бесконеч­ностью. Поэтому, по Платону, мы и ле­зем из кожи вон, мы загоняем коней, страдаем, чтобы вырваться из страто­сферы наших мелких, локальных устремлений и выпрыгнуть на этот безличный уровень. Другой вопрос — возможно ли это.

Платон рассказывает нам мифы о том, как мы действительно выпрыгиваем из болота и попадаем в другой мир, настоящий, но это все-таки мифы, алле­гории какие-то. Я не уверен, что Платон действительно верил в эти сказки. Но он поставил вот такую задачу — выпрыгивание. Сейчас вроде бы мы разо­блачили сферу фан­тазий, которая была примешана к фи­ло­софии, и вроде бы мы уже не ду­маем, что есть надмирный мир бессмертных сущностей и душ. Может быть, его действительно и нет, однако все выглядит так, как будто бы он есть, вот в чем проблема. И в этом — специфика человеческого состояния: в том, что ничего нематериального нам не надо, но в то же время материаль­ного явно недостаточно. И поэтому, собственно, по крайней мере в платони­че­ской традиции, мы испытываем любовь.

Надо сказать, что Платон вводит еще одно разделение: любовь, которая дви­жется полнотой смысла и присут­ствием любимого или, например, происходит от факта встречи с люби­мым, то есть любовь избытка, любовь полноты, и любовь-нехватка, которая не знает, чего именно она ищет, и не мо­жет поэто­му удовлетвориться чисто материальным обладанием. Последняя приобретает, как мы бы сегодня сказали, несколько истери­ческий характер, и зачастую мы и на­зываем любовью вот эту страсть-нехватку — немножко тщетную, суетли­вую, беспокойную страсть. Но любовь все-таки — это еще и другое, это и ощу­щение полноты, счастья, избытка, который, с другой стороны, некуда деть, то есть он тоже рождает беспокойство, но другого рода.

Итак, любовь в классической платони­ческой версии — это, конечно, символ. Плотская любовь, половая любовь — это символ указанной трансценденции, выхода за пределы. Платон довольству­ется тем, что рисует в качестве этого запредельного бытия или запредельных вещей эйдосы  Эйдосы — бестелесные формы вещей. . Принцип еди­ного как наиболее возвышенный и недостижи­мый принцип. Но здесь заложена вот эта страсть к выходу за свои пределы — я бы сказал, к Другому. Ты транс­цен­ди­руешь себя, выходишь за свои пределы. Куда? Ты выходишь к чему-то или кому-то другому, к инаковому. И, в от­ли­­­чие от Платона, дальше в нашей интеллектуальной истории («дальше» означает, правда, «через несколько веков») именно вот эта идея и ощуще­ние другости выходят на первый план. То есть принцип трансценденции резко усиливается, и тем самым тема любви переходит из философского, метафизи­ческого плана в план религиозный.

Забегая вперед, любовь вообще, конечно, — это центральная теологема Запада и прежде всего христианства. И любовь в христианстве — это прежде всего как раз любовь к иному, к инако­вому, которым является Бог. Это доста­точно понятно, собственно, в Еванге­лиях, это есть уже в иудаизме, из кото­рого христианство выросло, и до сих пор мысль, которая более-менее теологически ориентирована, понимает любовь именно так. В частности, крупный литовско-еврейско-француз­ский философ любви Эммануэль Левинас в наши дни гово­рил о том, что самым важным для человека этическим императивом является уважение и любовь к Другому. Причем мы любим другого как лич­ность рядом с нами, уже эта личность — это что-то другое, чем мы, но через эту личность мы выходим и чувствуем что-то радикально другое. Грубо говоря, Бога. Это современная радикализация иудаистского подхода к божеству, но на самом деле христиан­ство подхватило ее и соединило эту любовь как выпрыгивание к Другому с более античными мотивами любви как единения.

Дело в том, что христианство вообще является религией синтетической. Оно объединило иудаизм в ранней его версии, религию Торы, религию, разви­вав­шуюся как минимум тысячи лет в Иудее, Израиле, и, с другой сторо­ны, как раз античную философию, насле­дующую Платону. Если узко говорить, христиан­ство — это прививка стоицизма к иудаизму. И поэтому, как я уже сказал, здесь объединяются два этих основных понимания любви, которые оба уже присут­ст­вуют у Плато­на. С одной стороны, любовь — это трансценденция, выход за пределы и любовь к Богу как к другому; соответ­ственно, любовь к ближнему как образу этого самого Бога, но в то же время любовь — это принцип симпа­тии и объеди­нения всех людей и вещей. Вслед за книгой Левит Евангелия при­зывают любить ближнего как самого себя, а апостол Павел добавляет, что все-таки Бога надо любить выше и себя, и ближнего, если вдруг кто-то в этом сомневался. Уже в иудейском Второза­конии было сказано: «Ты дол­жен любить Бога всем сердцем, всей душой и со всей силой».

Христианство нагнетает, насыщает вот эту тему любви. Поскольку христиан­ство развивалось первоначально в основ­­ном на греческом языке, то ис­пользо­валась греческая термино­логия, и по-гре­чески христиане выби­рают именно слово «агапэ» как синоним любви. Соответ­ственно, подчерки­ва­ется, что хри­стианская любовь — это совсем не эротика, и половая состав­ляю­щая не при­ветствуется, мягко говоря, в этой религии, она скорее носит с самого начала пуританский, аскетический характер.

Это варьи­руется, естественно, на протя­жении христианской истории, но, грубо говоря, это более аскетическая религия, чем, скажем, иудаизм. Тем не менее агапэ — это все равно любовь.

Христианство — это религия любви в том смысле, что оно основано, во-первых, на нисходящей, снисходя­щей, можно сказать, любви Бога к тому, что он соз­дал, и если говорить о том, что Христос — это Бог и сын Бога, то Христос — это акт любви Бога к людям. Любовь, которая в данном случае также и жалость. Христос жалеет людей, милует их, и в качестве Бога он спускается на землю. И наоборот, естественно: есть экстатическая любовь человека к Богу, особенно к Христу. Через любовь к Богу человек объеди­няется с другими верующими, вообще подсоединяется каким-то образом к космосу.

В Средние века сентиментальный арсенал христианства дополнился еще и куль­­том Мадонны, Богоматери с ее сверхчувственной, но тем не менее жен­ской красотой, с ее материнской любовью к Христу, которая становится как бы дополнением любви Бога Отца к его детям, к тварям. В Богоматери дан как бы более чувственный аспект любви, но в то же время, поскольку это любовь матери к сыну, это любовь чистая, не половая.

Тут важно, что от платоновской экста­тической страсти, от любви-желания мы приходим к любви в таком нисхо­дящем, но в то же время плотском смысле жалости и милости. Интересно, что греки саму любовь, эрос, понимали не со­всем так. Они разводили жалость и любовь. Есть известная формула Достоев­ского о том, что у нас от жало­сти до любви один шаг, — это обще­христианское понимание. У греков было не так: жалость связывалась ими с жанром трагедии. И Платон, и Ари­сто­тель говорят о том, что в траги­ческом театре описывается страсть-жалость. И Платон негодует по этому поводу, ему эта эмоция совсем не нра­вится, в отличие от эмоции любви, а Аристотель, напротив, считает, что жалость — это важная эстетическая страсть, которая позволяет нам очистить наши эмоции и переживать их в беспредметном, более интеллек­туальном смысле.

У Аристотеля есть такой термин — «катарсис», очищение. С его точки зрения, в театре жалость очищает саму себя, мы испытываем жалость, но не к кому-то конкретно, а жалость как таковую. Возникает как бы интел­лектулизированная страсть-жалость, то есть с ней происходит нечто вроде того, что происходит у Платона с любовью. Так вот, христи­анство объединяет эти две страсти, два аффекта, и создает любовь-жалость, которая идет, повторяю, снизу вверх, но одновременно и сверху вниз. Поскольку неясно, кто кого вообще больше жалеет: человек Бога, который умер на кресте, или Бог человека, который вообще смертен и несовершенен.

Мы упомянули Аристотеля — вернемся к хронологии, мы немножко его проскочили, перейдя от Платона сразу к христианству, поскольку христиан­ство выросло, конечно, из платонизма. Но в Древней Греции было много всего другого. Аристотель — непосредствен­ный наследник Платона, тоже один из самых важных и интересных философов всей нашей западной истории. Аристотель развивает мысль Платона о любви, но о любви-эросе он пишет очень мало, это ему не так интересно. Аристотель прежде всего использует слово «филия» — как я упоминал, это тоже тип любви. И до сих пор мы исполь­зуем корень «фило» в значении «любовь». Но любовь-«филия» имеет и вообще в греческом языке, и у Аристотеля прежде всего гражданское значе­ние, поэто­му этот термин у Аристотеля принято переводить как «дружбу». Аристотель пишет в трактате о поли­тике о том, что в городе, в государстве необходима дружба, необходимы сети дружеских связей, которые бы пропи­тывали, пронизывали общество.

Любовь в этом смысле — это всеобщая симпатия, она пронизывает, интегри­рует государство за счет формирования всеобщих неформальных связей. То есть, получается, там, где Платон все-таки говорит о любви к возлюблен­ным (пусть даже их много), Аристотель говорит прежде всего о любви к дру­зьям, которых больше. Можно сказать, что дружба — это такая публичная версия любви, более ослабленная, не такая страстная. Она как раз ближе к пла­то­новскому идеалу интеллек­туальной, не материальной любви, к которой еще, правда, надо воспарить каким-то образом. Как перейти от телес­ной любви к дружбе — это большой вопрос. Вы, наверное, знаете шутку Чехова о том, что если женщина вам друг, то «это» уже произошло. Платон, наверное, с этим согла­сился бы. То есть надо пройти через чувственную стадию. Аристотель перескакивает, он говорит: это не так важно, важна публичная чистая любовь-привязанность, где мы любим человека ради него самого. Он замечает (вполне здраво), что очень часто мы дружим, в общем-то, для наших эгоистических целей, особенно если мы говорим о дружбе как социальном институте. В Рос­сии сегодня дружба тоже очень популярна; наверное, без дружеских связей и сетей российское общество разрушилось бы. В этом смысле Аристотель прав. Но можно критиковать этот институт, говоря о том, что на самом деле мы про­сто дружим с людьми, чтобы получить от них какие-то блага, или мы заклю­чаем с ними подсознательно контракт: вот мы сейчас с тобой выпьем, ты мне нравишься, но за это ты мне окажешь десять услуг, а я тебе потом тоже окажу какие-то другие услуги в рамках моих возможностей. Происходит как бы такой бессознательный расчет. Но имен­но поэтому Аристотель и гово­рит, что все это будет работать только при условии того, что есть искренняя, бескорыстная любовь, привязанность к человеку ради него самого, к человеку как таковому. Здесь есть избиратель­ность: все равно мы не со всеми дру­жим. И Аристотелю даже приписывают такой странный парадоксальный афоризм: «О, друг, друзей не существу­ет». То есть именно потому, что есть все время эти бессознатель­ные расчеты, мы сомневаемся, мы делимся с другом о том, что, может быть, друзей вообще нет, но чтобы поделиться этим, нужен хотя бы один друг, чтобы поговорить. Тем не менее Аристотель считает, что каким-то образом этот институт возмо­жен и на нем держится вообще челове­че­ское общество, по крайней мере государство.

Еще одно наблюдение Аристотеля связано с тем, что, хотя дружба выво­дится им из простого эгоизма, тем не менее есть такой феномен, как «любовь к себе», — он ее называл «филаутия». В ней самой по себе нет ничего плохого, то есть она не может подменить любовь к другому, но себя самого тоже любить необ­хо­­димо. И очень часто любовь к себе и любовь к другу сочетаются, могут не кон­фликтовать друг с другом. Дружба (она же любовь) на самом деле может работать как социальный феномен только при условии, что есть вот это одно­направленное усилие, бескорыст­ный дар любви по отношению к нашему другу. Вообще, то, что у Аристотеля этот термин переводят как «дружбу», по смыслу оправданно, но именно для понимания любви он нас сбивает с толку. На самом деле Аристотель говорит о любви, а дружба — это уже наш, более поздний, более узкий термин.

Идеи Платона и Аристотеля продол­жают развиваться в учении так называе­мых неоплатоников — это еще одна ведущая философская школа в поздней Антич­ности. Они пересе­каются и влияют на христианство, но долгое время не слива­ются с хри­стианской теологией, работают отдельно. Неоплатоники переинтер­пре­тируют платоновскую любовь как религиозное обожание трансцендент­ного принципа единого. То есть там, где у Платона есть двусмысленность, символы, связанные с эротикой, нео­пла­тоники трактуют его более реши­тельно, более мистически. Платонизм становится у них своего рода религией. Но и они тоже не отбрасывают телес­ную любовь. Они выстраивают теорию об уровнях, или ипостасях, мироздания, между ними есть иерархия, и вот если единое является высшим, то телесная любовь располага­ется на низших уровнях миро­здания. Но эти уровни — как бы ступени, по кото­рым можно подниматься, поэтому (в полном согласии с учением самого Платона) если вы любите очень сильно, скажем, юношу или девушку, то это не противо­речит, а, напротив, помогает вашей любви к единому, если вы правильно понимаете эту свою страсть как сту­пень. На самом деле она вводит вас в экстаз, который гораздо выше, чем желание завладеть вот этим конкретным юношей.

То есть греческие авторы осмысляют любовь все-таки как единую стихию, в отличие от многих римских авторов, тоже поздней Античности, которые призывают разделять эти смыслы любви. Например, Сенека, крупнейший римский писатель, теоретик I века нашей эры, очень много пишет о друж­бе, рассказывает о том, как важна дружба для него как римского патри­ция, оказав­шегося, в общем-то, в какой-то момент в изоляции. Он пи­шет письма своему другу Луцилию (они опубликованы) и рассказывает о том, как он любил этого Луцилия, учит Луцилия тому, как по-настоящему дружить. Он подчер­кивает, что дружба не имеет никакого отношения к поло­вой любви, это сугубо духов­ная прак­тика, духовная связь и, как мы знаем уже от Аристотеля, она должна быть направлена на личность друга как таковую. Путать такого типа любовь-дружбу с любовью-страстью нельзя. 

платонической любви | Значение и происхождение

Платоническая любовь , фраза, используемая в двух смыслах, с отсылкой в ​​обоих случаях к описанию любви Платона в его Симпозиуме .

Агафон

Агафон (в центре) встречает гостей Симпозиум Платона , холст, масло Ансельма Фейербаха, 1869; в Государственном кунстхалле, Карлсруэ, Германия.

http: //www.zeno.org-Zenodot Verlagsgesellschaft mbH

Непосредственная цель Симпозиума , который претендует на запись речей, произнесенных в честь Эроса группой выдающихся ораторов на банкете в честь трагический поэт Агафон — найти высшее проявление любви, управляющей миром, в мистическом устремлении за соединением с вечной и сверхкосмической красотой.Симпозиум изображает Сократа как тип стремящегося, который достиг цели союза, и резко противопоставляет ему фигуру Алкивиада, который продал свое духовное первородство ради удовольствий и амбиций мира. Центр философского интереса находится в дискурсе Сократа, который, как он утверждает, узнал от жрицы Диотимы из Мантинеи.

Главный аргумент можно резюмировать следующим образом: эрос, желанная любовь во всех ее формах, — это стремление души к добру, к которому она стремится, но еще не обладает.Желающая душа еще не приносит плодов добра. Оно находится на пути к осуществлению, так же как философ еще не обладает мудростью, но стремится к ней. Объект, который пробуждает эту жаждущую любовь во всех ее формах, — это красота, а красота вечна. В самой грубой форме любовь к красивому человеку на самом деле является страстью к тому, чтобы зачать от этого человека потомство и, таким образом, добиться за счет сохранения своего запаса заменителя бессмертия, которого может достичь все тело. Более духовной формой того же стремления к вечности является стремление обрести бессмертную славу, объединившись с родственной душой, чтобы породить здоровые институты и правила жизни.Еще более духовным является стремление вместе с избранными умами обогатить философию и науку благородными рассуждениями и мыслями.

Таким образом, в просторечии платоническая любовь означает в высшей степени нежные отношения между людьми, в которых половые сношения не желательны и не практикуются. В этом смысле это чаще всего относится к гетеросексуальным отношениям. В более широком смысле, его можно использовать для обозначения той стадии рыцарской или придворной любви, когда половой акт откладывается на неопределенное время.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

С эпохи Возрождения и до конца XIX века термин платоническая любовь также иногда использовался как эвфемизм для гомосексуальной любви, ввиду сравнительно терпимого отношения к такой любви, заметного у Платона, а также у других греческих авторов.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Эта статья была недавно отредактирована и обновлена ​​Майклом Рэем, редактором.

Узнайте больше в этих связанных статьях Britannica:

Что такое платоническая любовь и зачем она вам

Обновлено 18 февраля 2021 г.

Медицинское заключение: Карен Девлин, LPC

Нужна ли мне в жизни платоническая любовь?

Спросите лицензированного специалиста по психическому здоровью в Интернете сегодня.Этот веб-сайт принадлежит и управляется BetterHelp, который получает все комиссии, связанные с платформой.

Источник: flickr.com

Платоническая любовь — это то, о чем мы мало слышим, но она играет важную роль в нашей жизни. Вы знаете, что это такое и что он может для вас сделать? Пришло время изменить все, что, как вы думали, вы знали об отношениях. Узнайте, что такое платоническая любовь и почему она вам нужна, а что нет, и что вам следует делать, если кто-то, кого вы любите, любит кого-то другого.

Что такое платоническая любовь?

Термин «платоническая любовь» — это идея, пришедшая из древнегреческой философии. Великий писатель и мыслитель Платон (ок. 428 г. до н. Э. — ок. 348 г. до н. Э.) Затронул эту идею в своем знаменитом диалоге «Симпозиум» (хотя он фактически никогда не использовал сам термин).

Написанный в виде серии речей, исследующих различные концепции любви, читатель понимает, что любовь выходит далеко за рамки физического влечения. На самом деле любовь существует также в интеллектуальной и духовной формах.

Сегодня мы упростили точку зрения Платона. Любовь, основанная на сексуальном влечении и физической близости, называется романтической любовью. Любовь, не имеющая романтических намерений или сексуального влечения, понимается как платоническая любовь.

Платоническая любовь может исходить откуда угодно, но чаще всего она используется для описания крепкой дружбы. В платонической любви нет секса, влечения и романтических отношений. Отношения часто возникают внутри одного пола, но распространена и гетеросексуальная платоническая любовь.Этот тип любви выходит за рамки пола, возраста, расы и сексуальной ориентации, чтобы сблизить двух людей.

В платонической любви обе стороны испытывают огромную благодарность, нежность и интерес друг к другу. Эти отношения, которые часто вырастают из типичной дружбы, превращаются в более глубокие и крепкие узы. Люди, которые говорят, что состоят в платонических отношениях, часто говорят о своем сильном желании быть друг с другом и своей уникальной способности сохранять эмоциональную и ментальную связь, несмотря на то, что они живут в противоположных частях земного шара или во время временной разлуки.

Зачем вам платоническая любовь?

Думайте о платонической любви, как о лучшем друге, который так же близок вам, как супруг или любимый член семьи. Иногда связь даже больше. В таких отношениях есть много преимуществ. Вот лишь некоторые из них:

Источник: pxhere.com

Комфортно

Платоническая дружба, в отличие от романтических отношений, которые часто требуют много работы, обычно протекает естественно.Они открыты и честны, и обе стороны чувствуют себя комфортно, делясь друг с другом. В платонической дружбе вы можете высказывать свое мнение, быть собой и иметь безопасное пространство. Вы можете утешиться, зная, что человек, с которым вы делитесь собой, никогда не будет навязывать вам физическую близость и будет уважать ваши границы, несмотря ни на что.

Это просто

Платоническая любовь не требует усилий. Подобно тому, как два близких друга могут часами разговаривать друг с другом или потеряться в собственном приключении, платоническая дружба способна на то же самое.Просто такие взаимодействия имеют тенденцию происходить чаще в этом типе отношений. Настоящий платонический друг полностью принимает вас, независимо от того, кто вы, а это означает, что вас никогда не заставят надеть маску или быть кем-то, кем вы не являетесь, когда вы с ними.

Мощный

Очень немногие слова точно описывают, насколько сильна платоническая любовь. Думайте об этом как о второй половинке, но не в романтическом смысле. Люди в платонических отношениях часто очень громко говорят о том, как важно проводить время вместе и насколько им нужен другой человек.Этот тип поведения не то же самое, что и слишком цепкий любовник. Связь в платонической дружбе — это духовная любовь, в которой присутствие друг друга играет центральную роль в благополучии каждого человека.

Без давления

Поскольку в платонических отношениях отсутствует романтический интерес, многие сложные ситуации не возникают. Никогда не будет давления, чтобы выйти замуж, завести детей, быть физически близкими или принять участие в любом другом поведении, которое происходит в типичных отношениях.

Нет обязательств

Сексуальные отношения сопряжены с множеством уникальных недостатков. Развитие отношений в правильном темпе, стремление к интимности и подозрения в неверности — это всего лишь некоторые из них, но в платонической дружбе все вышеперечисленное не имеет значения. Поскольку у такого типа отношений нет конечной цели, связь может формироваться естественно и свободно. Все, что важно — быть рядом друг с другом.

Нужна ли мне в жизни платоническая любовь?

Спросите лицензированного специалиста по психическому здоровью в Интернете сегодня.

Источник: pixabay.com

Глубокое соединение

Вы когда-нибудь думали о ком-то, а тут сразу звонили? Некоторые утверждают, что это потому, что вы глубоко связаны. Платоническая любовь, хотя и не всегда сверхъестественная, имеет немало личных моментов из-за глубоких связей. Благодаря способности открыто говорить друг с другом о любых мыслях, чувствах или идеях — прочная основа форм доверия. Чем больше два человека доверяют друг другу, тем они ближе.

Больше любви

Доказано, что чем больше у вас поддержки, тем счастливее вы будете. Хотя у вас, вероятно, есть романтический партнер или члены семьи, которые глубоко заботятся о вас, нет ничего плохого в том, чтобы раскрыть руки другим, которые оценят вас. Даже супруг не может удовлетворить все ваши потребности все время. В этих случаях есть платонический друг.

Кто-то видит настоящего тебя

Для существования платонической дружбы необходима сильная интеллектуальная и духовная связь.Это означает раскрытие себя способами, которые многие другие люди осудят. Если кто-то принимает все в вас и все равно любит вас, его дружба становится безопасным местом, где вы можете быть просто собой. В современном мире трудно найти место, где не будут осуждены. Возможность поделиться этим с кем-то поистине уникальна в нашем обществе.

Но помните…

Неважно, насколько сильной и надежной может быть платоническая любовь, важно также понимать, чем она не является.Нарушение доверия человека, который ищет только платонических отношений, может иметь для него разрушительные последствия. Прежде чем вы решите, подходит ли вам этот тип любви, убедитесь, что вы не влюблены в него по следующим причинам:

Дверь в

Вы можете подумать, что платонические отношения — отличный способ узнать кого-то лучше, особенно если он вас физически привлекает, но у вас нет уверенности, чтобы дать им знать. Отчасти привлекательность платонических отношений заключается в том, что они не требуют романтики, но если вы думаете, что сможете изменить их мнение в будущем, вы уже подрываете доверие своего потенциального партнера.

Платонические отношения — это не способ проверить воду, и их нельзя использовать как возможность показать кому-то то, что вы можете им предложить. Если кто-то соглашается построить с вами платонические отношения, он не будет заинтересован в дальнейших физических действиях. Уважайте их границы и избегайте наживки и подмены.

Источник: pxhere.com

Чтобы им «помочь»

Может быть, человек, с которым вы хотите общаться, находится в плохих романтических отношениях.Возможно, они принимают плохие финансовые или карьерные решения. Независимо от вашего мнения о том, как они живут, не пытайтесь подружиться с ними, чтобы помочь им справиться с трудностями.

Предполагается, что друзья будут рядом друг с другом, а в платонической любви — тем более. Но даже в самых поверхностных дружеских отношениях требуется время, чтобы завоевать такое доверие. Не пытайтесь прийти, чтобы спасти положение. Выразите свою искреннюю озабоченность их выбором, когда придет время.

Вам нужен кто-то, чтобы поговорить с

Платонические отношения требуют приверженности.Это обязательство должно исходить из искренней любви к этому человеку. Не пытайтесь общаться с кем-то просто потому, что вам скучно или вам нужно с кем-то поговорить. Друг — это не ваше личное развлечение. Если вы на самом деле не стремитесь к развитию глубоких отношений с кем-то, держитесь подальше от платонической любви.

«Ничего страшного, если мой партнер в платонической любви»?

И последнее: партнеры людей, состоящих в платонических отношениях, могут задаться вопросом, нормально ли поведение их любимого человека.Чувства ревности, беспокойства и одиночества могут возникать время от времени, когда вы наблюдаете за человеком, которому вы отдаете свое сердце, чтобы связать его с кем-то другим.

Нет правильного или неправильного способа чувствовать, когда у вашего партнера платонические отношения. Но будьте уверены, зная, что в настоящей платонической любви вашим отношениям нет угрозы. Причина такой глубокой связи в том, что у человека, которого вы любите, удовлетворена потребность, которая в противном случае осталась бы неудовлетворенной.

Вы можете подумать, что вам следует быть человеком, который удовлетворяет все потребности вашего возлюбленного, но люди невероятно сложны.Иногда полное удовлетворение приносит не романтическая любовь. Если вы хотите научиться новым способам быть рядом со своей второй половинкой, просто спросите их, что им нужно, или поговорите с лицензированным профессионалом в ReGain. Есть способ, которым ваш партнер может развивать свои отношения с вами и сохранять свою платоническую любовь.

Источник: flickr.com

Платоническая любовь сложна и трудна для понимания. Это потому, что мы так привыкли понимать любовь в физическом смысле. Если вы откроете свой разум тому, чем может быть любовь, вы сможете насладиться всеми преимуществами отношений, которые говорят с вами интеллектуально и духовно.Помните, что платонические отношения особенные и требуют осторожности. Доверие — это основа. Если вас беспокоит платоническая дружба вашего партнера, поделитесь с ним своими мыслями и постарайтесь понять более широкое определение слова любовь.

Часто задаваемые вопросы (FAQ)

Что означает платоническая любовь?

Когда мы слышим слово «любовь», мы обычно думаем о романтической любви. Однако романтическая любовь — не единственный вид любви.Платоническая любовь — это не сексуальная или романтическая любовь. Скорее всего, вы не раз говорили «Я люблю тебя» очень близкому другу. Тесная дружба — это пример современной интерпретации того, что мы знаем или называем платонической любовью. Платоническая любовь обычно проявляется в длительных дружеских отношениях или связях. В идее платонической любви нет ничего нового, и она существует уже давно.

Слово «платонический» происходит от известного греческого философа Платона. Хотя греческий философ Платон не придумал термин «платонический», он разделял философские взгляды на любовь.В симпозиуме Платона он писал: «Истина в том, что мы выделяем определенный вид любви и присваиваем его имени любви, которая действительно принадлежит более широкому целому». Другая известная цитата из симпозиума Платона гласит: «Любовь рождается в каждом человеческом существе; она объединяет половинки нашей изначальной природы; она пытается создать одну из двух и исцелить рану человеческой природы».

Также в симпозиуме Платона греческий философ Платон описал различные типы любви, говоря о «лестнице любви».«Лестница любви в симпозиуме Платона состояла из шести ступеней или типов любви. Говоря о лестнице любви в симпозиуме Платона, он упорядочивал ступени от физического влечения к глубоким душевным связям. к 385–370 годам до нашей эры наши знания о любви и различных видах любви значительно расширились, но работа все еще используется и часто упоминается, когда речь идет о любви.

Можете ли вы любить кого-то платонически?

Вы можете любить кого-то платонически, но это не будет выглядеть так, как отношения с романтическим объектом любви.Влюбленные-платоники глубоко связаны и имеют особое понимание друг друга. Платонические отношения, платонические друзья и платонические любовники часто священны. Это душевная связь, в которой два человека глубоко заботятся друг о друге, а это то, в чем мы все нуждаемся в нашей жизни. Когда два человека любят друг друга платонически, они будут очень близки, возможно, до такой степени, что другие подумают, что у них могут быть романтические отношения, несмотря на то, что это не так. Характеристики платонической любви, описанные в этой статье, показывают, почему это важно и почему это не то же самое, что влюбиться в кого-то так, как это делают люди, состоящие в романтическом партнерстве.

Поцелуи платонические?

Технически поцелуй вполне может быть платоническим. Например, близкий друг или член семьи может поцеловать кого-нибудь в щеку. Это не обязательно романтично. Тем не менее, поцелуй, безусловно, не всегда платонический. Если вы встречаетесь с кем-то и целуете в губы кого-то вне отношений, например, это будет означать, что в большинстве случаев вы выходите за рамки отношений. Конечно, нормальность, связанная с поцелуями, варьируется от культуры к культуре, и это важно понимать, когда вы встречаетесь с другими людьми.

Здоровы ли платонические отношения?

Платонические отношения полезны и необходимы. Социальные отношения имеют решающее значение для нашего эмоционального и физического благополучия, поэтому наличие в нашей жизни людей, которых мы любим, но которые не обязательно испытывают романтическое или сексуальное влечение, невероятно ценно. Есть много типов любви, которые мы можем испытывать с другими людьми, включая платоническую любовь, романтическую любовь, безответную любовь или любовь, когда кто-то не любит вас в ответ, и, например, семейную любовь.В средние века существовали правила и идеи, связанные с видом любви, называемой куртуазной любовью, которая с тех пор прошла. У греческих философов были названия для различных типов любви, таких как «эрос» и «сторге». У большинства людей есть несколько типов любви в своей жизни или, по крайней мере, возможность иметь несколько типов любви в своей жизни. Например, есть много людей, которые любят или любят членов семьи, друзей и романтических партнеров или партнеров. Полезно иметь множество любовных отношений в вашем мире, и, если эта связь не токсична сама по себе, платонические отношения улучшают вашу жизнь.

Что такое платоническая девушка?

Когда слово «подруга» используется платонически, обычно оно просто относится к подруге, которая является девушкой. Например, если кто-то говорит, что собирается «потусоваться со своими подругами», это вполне может относиться к группе друзей этого человека, которые являются женщинами. Эта платоническая дружба может быть очень близкой, и ее следует праздновать. Любовь может зажечь в нас огонь, но это не всегда означает, что вы больше, чем друзья.Некоторые люди даже празднуют платоническую любовь в День святого Валентина, даря своим друзьям валентинки. Хотя День святого Валентина — это то, что люди когда-то считали праздником исключительно романтической любви, современная интерпретация позволяет людям отмечать его так, как они хотят. Если вы слышите, как кто-то называет группу людей своими подругами, это, скорее всего, просто сленг, если только у кого-то есть несколько романтических партнеров-женщин.

Платоническая любовь изменяет?

Платоническая любовь — это не обман.Если между двумя друзьями существует платоническая любовь, это не значит, что кто-то из них изменяет своему партнеру, если он у них есть. Современная интерпретация платонической любви относится к типам любви, которые не имеют ничего общего с вашей сексуальной жизнью или сексуальным интересом и не заменяют романтические любовные отношения. Если у вашей второй половинки чисто платонические отношения с кем-то из того пола или полов, к которому они симпатичны, не о чем беспокоиться с точки зрения того, что это значит для ваших отношений или доверия.Несмотря на распространенные предположения или убеждения, люди любого пола могут быть друзьями, и во многих из этих дружеских отношений романтика никогда не приходит в голову ни одному человеку.

На что похожа платоническая любовь?

Значение платонической любви очень хорошо описывает то, на что она похожа. Платоническая любовь — это один из видов любви, который близок, но не взаимозаменяем с любовью, существующей в романтических отношениях. Когда вы испытаете этот тип любви, вы испытаете это, очень глубоко позаботившись о человеке.У вас будет желание иметь их в своей жизни на долгое время, и вы будете очень ценить их время и связь с вами. Платоническая любовь — это то, что вы можете испытывать к другу на всю жизнь. Это не то, что вам нужно для знакомства. Подумайте о человеке в своей жизни, который вас просто «понимает». Кого-то, кого вы цените, чувствуете особенным и которому вы безмерно благодарны. Скорее всего, это тот, к кому у вас есть платоническая любовь.

Характеристики платонической любви включают чувство признательности к другому человеку, способность быть честным и откровенным с другим человеком, способность быть самим собой с ним и взаимную нежность.Эти черты являются частью того, почему чисто платоническая любовь занимает важное место в нашей жизни. Наличие кого-то, кого вы любите, даже платонически, обычно означает, что в вашей жизни есть кто-то, кто делает вас счастливыми и поддерживает вас, что бесценно. Конечно, возможны и нездоровые межличностные отношения. Если вы боретесь с токсичными связями любого рода и не знаете, что делать, поговорите с психологом или терапевтом.

Могут ли платонические друзья влюбиться?

Платонические друзья могут влюбиться.Часто мы слышим истории о друзьях детства, которые хотят встречаться друг с другом или даже жениться. Тем не менее, это может произойти в любой момент жизни. Два человека, которые раньше были просто друзьями и начали встречаться, обручиться или жениться друг на друге, возможно, не всегда имели желание вступить в романтические любовные отношения с этим человеком. Вместо этого чувства со временем могли перерасти в классическую романтическую любовь.

Может ли ваша вторая половинка быть платонической?

Многие люди определенно верят в платонических родственных душ.Вы когда-нибудь встречали друга и чувствовали, что знаете его всю свою жизнь, даже если вы только что встретились? Вы стали ближе со временем и развили лучшую дружбу, которая кажется сильной, поддерживающей, здоровой и непоколебимой? Вы чувствуете, что должны быть друзьями, и чувствуете, что ваша связь отличается от ваших связей с большинством других друзей? Если это так, то это может быть друг, которого вы можете назвать платоническим соулмейтом. Платонические отношения обеспечивают эмоциональную поддержку, снятие стресса, доверие, поддержку, любовь и помогают другим людям делиться своими жизненными достижениями, трудностями, хорошими и плохими временами, и все это важно.

Могут ли объятия быть платоническими?

Люди могут платонически обниматься. Иногда люди обнимают друзей или других людей в своей жизни. В настоящее время существуют даже профессиональные услуги по объятиям, которые позволяют за деньги обнимать другого человека. Объятия — это не то, что предназначено только для тех, кто участвует в вашей сексуальной жизни. Однако, если у вас есть партнер, вы должны обязательно спросить его, как он себя чувствует, прежде чем пользоваться услугами объятий, просто чтобы вы оба понимали, что означает использование услуг объятий и с чем вы оба согласны.Если у вас и вашего партнера есть какие-либо трудности в общении или различия, связанные с платоническими связями в вашей жизни, вам может помочь семейное консультирование. Поищите в сети поставщиков услуг ReGain или найдите специалиста по психическому здоровью в вашем районе и найдите наиболее подходящего для вас.

Что вы имеете в виду под платоническим языком?

Есть определенные слова, которые мы часто используем в аромантическом сообществе, которые являются неотъемлемой частью понимания друг друга.Мы, возможно, являемся сообществом, в котором много жаргона, и чтобы доказать это, просто просмотрите наш Глоссарий вверху страницы. Вы увидите, что происходит много всего. Не ожидается, что вы запомните КАЖДЫЙ термин подробно или даже вообще, но есть определенных терминов и понятий, которые люди будут использовать в предположении, что вы уже знаете, о чем они говорят.

Вопрос в том, а мы?

Определение Platonic

Давайте начнем с простого. Google определяет «платонический» как:

(любви или дружбы) интимный и нежный, но не сексуальный

Но все ли с этим согласны? Согласны ли вы с этим?

Любовь в том смысле, в котором она используется здесь, в Google, означает, что романтическая любовь без секса, следовательно, будет платоническими отношениями.Вы согласны?

Это определение означает, что дружба должна означать «включая секс», если прямо не указано, что «эти отношения носят платонический характер». Вы согласны?

Согласно этой логике, каждая дружба должна быть интимной и нежной. Вы согласны?

Google определяет «любовь» как «сильное чувство глубокой привязанности» или «большой интерес или удовольствие к чему-либо». Нет никаких определителей романтики, семьи или связи человека с человеком. Он определяет «дружбу» как «эмоции поведения друзей; состояние дружбы.

Оба определения имеют определенную двусмысленность, и, честно говоря, определение таких понятий должно быть двусмысленным. Они глубоко личны, и не везде воспринимают или рассматривают их одинаково. Но Google не допускает такой любезности по отношению к своему определению платонизма.

А теперь вернемся к началу.

История


Этот термин принадлежит Платону, древнегреческому философу. Он пишет «Симпозиум» — художественную пьесу, действие которой происходит во время пьяного разговора, естественно последовавшего за банкетом.Задача различных участников — произнести речь, восхваляющую Эроса, бога любви и желания. В последующем обсуждении персонаж Сократ описывает духовное восхождение, которое начинается как базовое желание и трансформируется в понимание концепции.

Джульетта Лапидос резюмирует: Любовь к прекрасному телу >> любовь ко всем красивым телам >> любовь к красоте законов >> любовь к красоте знания >> и любовь к самой Красоте.

В 15 веке флорентийский ученый Марсилио Фичино ввел термин «amor platonicus» — платоническая любовь.Именно из-за описанного выше путешествия он использует термин «платонический», названный в честь Платона. Устный и письменный перевод выполняется в соответствии с ожиданиями. Более подробный график можно найти в статье Лапидоса, однако полная эволюция всегда останется загадкой.

Со временем религиозная беседа Платона становится менее божественной и более земной. Духовность, упомянутая в платонической любви, становится «нефизической».

И в настоящее время «не физическое» стало означать «без секса».

Evolution

Неудивительно, что язык со временем развивается.Мы используем слова по мере необходимости. В мире сравнительно мало людей, которым необходимо обсуждать романтические отношения без секса, и разговорный термин «платонизм» отражает это. Будь то «просто друзья» или «секс без романтики».

Платон Симпозиум обсуждает любовь с точки зрения сексуальных отношений, и это обсуждение ведется мужчинами, вступающими в однополые отношения. Том Ризер в своем исследовании «Постановка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения » отмечает, что изначальное чувство превратилось не только в несексуальную, но и в романтическую гетеросексуальную любовь.

Мы проиграли поиски красоты, выросшие из любви квир-мужчин и получившие слово «платонический». К счастью, квир-сообщество снова вовлечено.

Что нам делать со словом?

В аромантическом сообществе вы чаще (хотя и не исключительно) будете видеть «платонический», используемый с точки зрения влечения. «Платонический» — неудобное слово для описания отношений, когда «дружба» со всеми ее теплыми нечеткими чувствами уже существует. Это видно и за пределами нашего сообщества.Люди редко называют отношения платоническими, если не вызывают сомнений. Обычно это происходит, когда появляются такие фразы, как «строго платонический», «полностью платонический» и «чисто платонический». «Здесь не на что смотреть больше », — говорят они.

Здесь, в AUREA, мы определяем платоническое влечение как:

Интерес или желание дружбы или других близких отношений с конкретным человеком. Чаще всего эти отношения не романтические и несексуальные, но это может варьироваться в зависимости от человека.

Это определение, которое мы составили, основано на том, что наблюдалось в аромантическом сообществе. Он отражает то, как мы используем слово «платонический». Наш акцент делается на «влечении» — нас кто-то тянет, мы стремимся установить связь. Определение Google «платонического», которое мы рассмотрели ранее, гораздо больше интересует описание того, как человек уже связаны.

Дальнейшее исследование

Сообщество a-spec взяло платоническое влечение и дало этому чувственному названию: хлюпик.Здесь есть признание того, что, как и в случае с романтическими отношениями — влюбленностью — люди могут испытывать заметные чувства к другим, независимо от того, какие отношения желательны. Мы говорим, что назвать это чувство ценно и полезно.

Квирплатонические влечения и отношения, очевидно, выросли и развились из одного платонического корня.

AUREA определяет квирплатонику как:

Совершенные неромантические отношения, выходящие за рамки субъективной культурной нормы дружбы.Уровни близости и / или поведения между вовлеченными партнерами часто не соответствуют общепринятым стандартам, установленным обществом. Некоторые QPR могут включать секс и элементы, которые обычно считаются романтическими. На практике все квирплатонические отношения разные. Сокращенно QPR, а квирплатонический (квазиплатонический) партнер — QPP. Еще одно распространенное слово для QPP — цуккини.

Любопытно, что определение Google — интимный и ласковый, но не сексуальный — для платонического языка гораздо точнее того, как люди с высокими требованиями часто говорят о своих индивидуальных QPR.

Путаница вокруг определения платонического языка распространилась на его противоположность: аплатонический. Из аромантического сообщества, обсуждающего платонические отношения с точки зрения влечения, следует, что аплатонические люди практически не чувствуют платонического влечения. По нашему определению, они редко испытывают интерес или желание подружиться с другими. Однако это не означает, что в их жизни нет платонических отношений.

Платонизм, каким они его знают

В квир-сообществах много раз доказывали, что расплывчатые определения полезны.Термин «платонический» используется во всем мире независимо от языка. По мере роста нашего сообщества, как наше собственное использование платонической платы за проезд будет противопоставляться различным определениям платонизма в мире алло?

Если в платоническом мире существует путаница, что означает квирплатонический мир?

Могли бы люди сказать, что квирплатонический «это просто дружба», если бы в нем не было слова «платонический»?

Есть ли необходимость для людей идентифицировать себя как аплатоников вне сообщества, если за пределами сообщества люди не используют фразу «платоническое влечение»?

(Кстати, на странице часто задаваемых вопросов по аромантике вики AVEN отношения между матерью и ребенком используются как пример платонической любви.)

Нужно ли вообще задавать эти вопросы или отвечать на них?

Эти вопросы возникают как внутри сообщества, так и за его пределами. Некоторые недавние примеры спрашивают, считают ли люди «платонические отношения» и «дружбу» синонимами и стоит ли вообще употреблять слово «платонический» из-за путаницы. Здесь, в AUREA, мы используем платонические отношения и дружбу как синонимы, но должны ли мы? Что мы говорим, когда делаем? Наш собственный редактор решила вообще перестать использовать слово «платонический» в отличие от слова «романтик» в своей личной жизни, поскольку она не знает, как люди будут интерпретировать это слово.

Если что-то и было прояснено из этого обзора слова «платонический», так это то, что, хотя расплывчатые определения могут быть полезны, иногда важно прояснить ситуацию. Иногда ваше личное определение не соответствует чьему-либо другому, или это слово может иметь более распространенное употребление. Это нормально, если ваше определение не совпадает с другим, но при обсуждении концепции и / или термина убедитесь, что все об этом знают. Это поможет избежать недопонимания. Таким образом развиваются термины и концепции, и именно так вы становитесь частью этой эволюции.

Отношения другого рода

Ни семья, ни привилегии, ни богатство, ни что-либо еще, кроме Любви, не могут зажечь тот маяк, которым должен руководствоваться человек, когда он намеревается жить лучшей жизнью. — Платон

Является ли любовь путеводной звездой к лучшей жизни? Многие люди верят, что это так, и что мало что возможно без любви как мотивации.

Любовь многогранна и принимает разные формы: родительскую, сыновнюю, романтическую и платоническую.

Но что мы имеем в виду, когда говорим «платонические друзья» или говорим о «платонической любви»?

Как выглядят современные здоровые платонические отношения и как мы их сохраним?

Что такое платоническая любовь?

Платоническая любовь получила свое название от известного классического греческого философа Платона (428/427 или 424/423 — 348/347 до н.э.).

Платон писал о любви в своем произведении «Симпозиум», диалоге, в котором каждый из гостей банкета произносил речи в честь бога Эроса и обсуждал истинное значение любви.

Первоначально диалог Платона был направлен на однополые отношения, сексуальные и другие, но к эпохе Возрождения платоническая любовь стала охватывать несексуальные гетеросексуальные отношения, которые мы знаем сегодня.

Изначально платоническая любовь была любовью, которая не была вульгарной, то есть не была сосредоточена на похоти или удовлетворении плотских потребностей. Напротив, это была любовь, которая вдохновляла на более благородные занятия и приближала человека к божественному. Это принесло лучшее в обоих людях.

Очевидно, что сегодня это уже не совсем так.В нашем светском мире платонические отношения стали кодовым выражением «мы просто друзья» (без пользы).

Во многих случаях этот человек может оказаться тем, за кем вы бы полетели на Луну и обратно, но просто не испытывали бы романтического интереса или влечения к сексу.

Однако современные представления о платоническом партнерстве не полностью лишены своего первоначального значения; Так же, как и первоначальная идея, платоническая любовь, как и романтическая, может быть глубокой и интенсивной и формировать одни из лучших и самых долгих в жизни друзей.

И, как и в древности, ожидание платонических отношений сегодня примерно такое же: вы будете относиться к этому человеку так же, как вы относитесь к близкому другу того же пола.

Это пространство, где ревность не поднимает своей уродливой головы, а скрытые цели и безответная любовь остаются за дверью.

Это основано на искренней честности и способности быть самим собой с этим человеком, не опасаясь порицания или отказа.

3 характеристики платонической любви

Проще всего подвести итог: будь хорошим другом, точка.

Однако люди ищут не это; особенно в то время, когда отношения и структуры власти меняются и остро нуждаются в границах.

Следующие три характеристики платонической любви помогут вам распознать ее, управлять своими ожиданиями и сохранить эти отношения счастливыми, здоровыми и процветающими на долгие годы.

1. Платоническая любовь поощряет нефильтрованную честность

В чисто платонических отношениях нет необходимости в обмане.

В отличие от романтических отношений, здесь нет страха, что человек бросит вас, потому что он вообще никогда не был с вами.

Вы не участник, поэтому ставки не так высоки. Нет такой же осторожности или необходимости связываться с другим человеком эмоционально.

Вы можете поссориться, не разговаривать в течение месяца, а затем исправить ситуацию, и все в значительной степени вернется на круги своя.

Платоническая любовь не должна щадить ничьих чувств. Нет необходимости поддерживать фасад.

В каком-то смысле эта жестокая честность велика; на самом деле, это часто облегчение.

Вы можете получить идеи и взгляды, которые не смогли бы получить от вашего романтического партнера.

Вы можете задавать незадаваемые вопросы и не слишком беспокоиться о статусе ваших отношений.

Вы можете открыто говорить о своих проблемах со свиданиями и делиться своими личными оплошностями, не беспокоясь о том, как это заставляет вас выглядеть.

Платоническая любовь может сказать все как есть, и может терпеть неудачи в романтических отношениях, потому что она не так сложна, когда вы не заняты тем, чтобы поддерживать внешний вид и производить на кого-то впечатление.

Вы не ставите их на первое место, как если бы у вас были романтические отношения.

Это не означает, что вы не учитываете чувства других людей помимо своих собственных или романтического партнера, но есть другой уровень рассмотрения, на который мы обращаемся, когда думаем о романтическом финале игры.

Романтические отношения меньше похожи на камень, а больше на цветок. Его нужно тщательно выращивать и о нем нужно заботиться; он хрупок и может (как цветок) умереть без должного внимания.

Это особенно верно, когда первый прилив любви утих, бабочки исчезли, и вы вместе устроились в удобном узоре.

Вот тогда и начинается настоящая работа. Платоническая любовь гораздо менее деликатна и может выдержать эти взлеты и падения.

Вам также может понравиться (продолжение статьи ниже):

2. Платоническая любовь уважает границы

Хотя чисто платонические отношения могут иметь для себя беспрепятственный аспект (потому что мы не придерживаемся тех же стандартов, что и наши любовники), это не означает, что границ нет.

Платонические отношения требуют (особенно вначале) жестких границ. Обычно они не обсуждаются и не обсуждаются, как в романтических отношениях, но, тем не менее, они остаются на заднем плане.

По прошествии времени вы будете знать, насколько далеко вы сможете раздвинуть эти границы и когда вам придется отступить.

Например, когда вы путешествуете вместе — вы живете в одной комнате? Если вы это сделаете, изменится ли это, если один или вы оба вступите с кем-то в романтические отношения?

Платоническая любовь требует большого доверия.Это особенно верно, когда вы (или ваша платоническая лучшая подруга) находитесь в романтических отношениях.

Вы должны позаботиться о том, чтобы укрепить доверие, чтобы ваши партнеры понимали характер ваших отношений, и что они не представляют никаких потенциальных угроз.

Если у вашей второй половинки платоническая лучшая подруга, как это отразится на вас? Что можно считать нормальным? Что бы не было?

Задайте себе эти вопросы и прислушайтесь к своим чувствам. Ваша интуиция часто является лучшим индикатором того, что означает пересечение границы, а что приемлемо.

3. Платоническая любовь не требует ожиданий

Хотя дружба — это взаимовыгодное партнерство, когда дело доходит до платонической любви, вы должны быть осторожны, чтобы не ожидать и не требовать от этого человека большего, чем от обычной дружбы.

Частью того, что отличает платоническую любовь от романтической, является ожидание. Мы многого ожидаем от наших романтических партнеров, потому что с каждым человеком, с которым вы встречаетесь, вы потенциально берете интервью на роль спутника жизни или супруга.

Если кто-то хочет провести с вами свою жизнь, он должен быть самого высокого уровня и подготовлен к работе.

Мы менее прощаем ошибки в романтических отношениях, и в каком-то смысле это хорошо; нам нужно быть разборчивыми, когда нужно тратить такое время на спутника жизни.

Платоническая любовь не соответствует таким высоким стандартам. Вы не разделяете дом, детей, домашних животных, банковские счета и т. Д. — вы близкие (и потенциально) друзья на всю жизнь.

Вы можете пойти домой в конце ночи и не беспокоиться о том, что этот человек делает, с кем они, оплатили ли они счет за электричество, съели ли ужин, который вы оставили в холодильнике, или повесили белье для сушки. .

Вы можете беспокоиться о них, если они переживают трудные времена, как это обычно бывает с хорошими друзьями, но вы не так вкладываетесь в их повседневные дела и внешние отношения. Они просто не на первом месте.

Если вы начинаете замечать, что они приходят первыми или что вы часто разочаровываетесь их поведением, потому что они не оправдывают ваших ожиданий, вам, возможно, придется сделать шаг назад и спросить себя: закрадываются ли романтические чувства?

Границы пересекаются? Почему я требую этого от этого человека? Вы можете ожидать слишком многого.

4. Платоническая любовь бескорыстна

Романтическая любовь отчасти эгоистична. Он хочет лучшего для партнерства в целом.

Браки или другие серьезные отношения иногда требуют, чтобы мы действовали так, как иначе мы бы не поступили.

Эти действия могут показаться бескорыстными на поверхности, потому что вы можете сделать что-то для блага своего партнера.

Но присмотритесь внимательнее, и вы поймете, что они эгоистичны в том смысле, что вы делаете их, чтобы поддерживать гармонию и поддерживать отношения.

Продолжение счастливых отношений выгодно не только им, но и вам.

Отношения на первом месте, и иногда нужно жертвовать потребностями человека.

В платонической дружбе каждая сторона хочет всего лучшего для другой, независимо от того, что это может означать для отношений.

Возможно, вы даете другому человеку пространство и время, когда он вступает в новые отношения.

Возможно, вы захотите провести с ними время, но вы согласны с тем, что то, что лучше для них, может оказаться не тем, что вам нужно.

Итак, вы отпускаете их в надежде, что после установления их новых отношений вы сможете восстановить связь друг с другом.

Или, возможно, вы понимаете, что ваше присутствие пагубно влияет на другого человека.

Может быть, вы действуете как костыль, на который они могут опереться, чтобы им не приходилось решать свои проблемы.

Например, вы могли помочь им несколько раз деньгами, но вы знаете, что они все еще не экономны.

Итак, вы говорите «нет» в следующий раз, когда они спрашивают, и вы стоите твердо, даже если это вызывает спор.

В конце концов, вы знаете, что в их интересах научиться составлять бюджет и брать на себя ответственность за свои финансы.

Если он вбивает клин между вами временно — или даже навсегда — вы все равно делаете это, потому что хотите для них лучшего.

Этот поступок бескорыстен в том смысле, что вы ничего от него не получите, но вы делаете это в надежде, что ваш платонический друг получит какую-то пользу.

Резюме: это не сложно…

Платоническая любовь всегда будет частью человеческого существования — мы присваиваем разные ценности каждому человеку, с которым встречаемся, и мы любим каждого по-своему.

Признание и уважение этих различий приблизит нас к изначальному Платону идеалу платонической любви — идеалу, который поднимает нас и закрепляет на протяжении всей жизни.

Хотя любовь может быть сопряжена со сложностями, двусторонняя платоническая привязанность — это единственное место, где вы можете с уверенностью сказать: это несложно.

Платонические отношения являются важной составляющей того, как мы любим и любимы на протяжении всей жизни.

Они могут обеспечить полноценную дружбу на всю жизнь, предложить нам свежие перспективы и столь необходимую отдушину, чтобы выпустить пар и позволить всему этому потусоваться.

Это люди, которые любят нас без багажа, «рок-друзья», которые вдохновляют нас на лучшее и говорят нам, что нам нужно услышать, когда мы заблудились.

Сохраняйте честность в отношениях, уважайте границы друг друга, отказывайтесь от ожиданий и делайте то, что лучше для них.

Запоминание этих трех ключевых вещей будет иметь большое значение для здоровых и счастливых отношений.

Платоническая любовь | Психология вики

Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Платоническая любовь — это интимные и нежные отношения, которые не являются романтическими. Простой пример платонических отношений — дружба между двумя гетеросексуальными людьми противоположного пола. Платоническая любовь противоположна романтической любви.

В то же время эта интерпретация является неправильным пониманием природы платонического идеала любви, который изначально был идеалом целомудренной, но страстной любви, основанной не на неинтересности, а на добродетельной сдержанности.

Термин amor platonicus был придуман еще в 15 веке флорентийским ученым Марсилио Фичино как синоним amor socraticus . Оба выражения означают любовь, сосредоточенную на красоте характера и интеллекта человека, а не на его физическом обаянии. Они относятся к особой привязанности между двумя мужчинами, которую Платон подчеркнул в диалоге, и примером которой является привязанность между Сократом и его молодыми учениками-мужчинами, в частности, между Сократом и Алкивиадом.О Фичино и симпозиуме

Английский термин восходит к работе сэра Уильяма Давенанта Platonic Lovers (1636). Это происходит из концепции Платона Symposium о любви к идее добра, лежащей в основе всякой добродетели и истины.

Платон и его товарищи.

По иронии судьбы, сам эпоним этой любви, Платон, а также упомянутые выше Сократ и Фичино, все принадлежат к сообществу мужчин, которые хотят мальчиков, и все они вступают в целомудренную, но эротическую педагогическую дружбу с молодежью.Таким образом, концепция платонической любви возникла в контексте дебатов, противопоставляющих приземленную сексуально выраженную педерастию философской — или целомудренной — педерастии, разработанной в трудах Платона ( Symposium, Phaedro, Laws, и др.).

Что касается Сократа, Джон Аддингтон Саймондс в своем труде «Проблема греческой этики » заявляет, что «… выражает горячее восхищение красотой в лицах молодых людей. В то же время он заявляет, что он на стороне умеренного и умеренного климата. щедрая привязанность и стремится использовать эротический энтузиазм как движущую силу в направлении философии.«Согласно Линде Рапп в glbtq, Фичино, под платонической любовью, имел в виду«… отношения, которые включали как физическое, так и духовное. Таким образом, точка зрения Фичино состоит в том, что любовь — это стремление к красоте, которое является образом божественного «.

Согласно общепринятому современному определению, платоническая любовь может рассматриваться как парадоксальная в свете жизненного опыта и учений этих философов. Платон и его сверстники не учили, что отношения мужчины с молодым человеком не должны иметь эротического измерения, а скорее, что тоска по красоте мальчика является основой дружбы и любви между ними.Однако, признав, что эротическое желание мужчины к молодости притягивает и подпитывает отношения, они возразили, что для этого эроса разумнее не выражаться сексуально, а вместо этого перенаправляться в интеллектуальную и эмоциональную сферы.

Чтобы разрешить эту путаницу, французские ученые сочли полезным провести различие между amour platonique (концепция несексуальной любви) и amour platonicien (любовь по Платону). Когда сегодня используется термин «платоническая любовь», он обычно не описывает этот аспект взглядов Платона на любовь.

Понимание того, что Платоническая любовь может быть истолкована как мужской эрос, хотя и не суммировано, тесно связано с конструированием гомосексуальной идентичности, а культурная модель платонической дружбы / педерастии использовалась образованными геями с раннего Возрождения. [1]

Алкивиад — возлюбленный Сократа, любовь дана как пример того, что позже было названо Платоническая любовь

  • «Платоническая любовь — это глупое название привязанности между инвалидностью и морозом.»
  • «Платоническая любовь — это любовь от шеи до головы».
  • «Платоническая любовь — это как секс. Без секса».
  • «Платоническая любовь — это как найти оазис в пустыне. Но тогда этот оазис ничего тебе не даст».
  • Эта статья включает текст из Британской энциклопедии , одиннадцатое издание , публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии. Платоническая любовь — это любовь за пределами понимания и истины. Это любовь к другим людям, царящая над телом, любовь к разуму в целом.Это не отнимает, а добавляет к сексуальному опыту, поскольку большинство из тех, кто испытывает потребность в сексуальной привязанности, все же, когда дело доходит до этого, становится светом и любовью в отношениях. Отношения построены на ценности дружбы и чужой души.
  • Гулд Т. (1963) Платоническая любовь. Нью-Йорк: Свободная пресса.

Книги [править | править источник]

статей [править | править источник]

Книги [править | править источник]

статей [править | править источник]

Определение платонической любви в We Heart It

Что означает любовь?
Любовь — это сочетание чувств и действий, которое показывает искреннюю привязанность к кому-то или чему-то.Это приводит к чувству сильной эмоциональной привязанности и влечения. Человек может испытывать любовь к Богу, родителям, партнеру, семье, друзьям, еде, животным или даже объектам или идеям.

Любовь относится к ряду различных чувств, отношений и состояний, которые варьируются от межличностной любви («Я люблю свою мать») до удовольствия («Я любил эту еду»). Это может быть связано с эмоцией сильного влечения и личной привязанности. Это также может быть добродетель, олицетворяющая человеческую доброжелательность, сострадание и любовь; бескорыстная, верная и благонамеренная забота о благе другого.Он также может описывать сострадательные и любящие действия по отношению к другим людям, себе или животным.

Часто любовь можно смешать с другими чувствами. Физическое влечение (сексуальность) — это чувство вожделения. Похоть и любовь — две разные вещи. Есть много видов и форм любви. Поскольку статья о платонической любви, я объясню философию платонической любви.

Что такое платоническая любовь?
В современном мышлении платоническая любовь или платонические отношения — это любовные отношения, которые не включают никаких сексуальных действий (физической любви) или желания: близкая дружба, любовь без физического желания.В нем отсутствует элемент секретности. Он назван в честь греческого философа Платона. Он объясняет это в своем диалоге «Симпозиум», хотя никогда не использовал этот термин.

Первоначально диалог Платона был направлен на однополые отношения, сексуальные отношения, но к периоду истории Европы между 14 и 17 веками платоническая любовь охватывала несексуальные отношения, которые мы знаем сегодня. Платонические отношения связаны с привязанностью к душам. Платоническая любовь часто преподносится как противоположность романтической любви.

Марсилио Фичино был первым, кто использовал термин «платоническая любовь» в 15 веке. Марсилио использовал его, чтобы описать любовь человека к красоте своего интеллекта и характера, а не к его внешности.

По мнению психологов, мало кто не пробует эту любовь на вкус. Кто-то платонически влюбляется в школьных учителей, кто-то в известного футболиста или актера.

Примеры платонической любви
Существуют прекрасные примеры таких людей, которые платонически влюбляются, такие как:

Хорошие друзья (мы просто друзья)
Платоническая дружба — это близкая дружба между двумя людьми, не состоящими в интимных отношениях (свиданиях или сексе *).Если дружба выходит за рамки «просто друзей», тогда она больше не платоническая.

Броманс и негодование
Броманс — это форма гомосоциальности. Несексуальные отношения между двумя или более мужчинами. Нежелание — это женская обратная сторона броманса.

Учитель и ученик
Ученики влюбляются в своего школьного учителя, и чаще всего в платонической любви.

Также читайте:
8 любовных цитат могут сделать вашу жизнь лучше
https: // hahahafunnyjokes.blogspot.com/2020/02/8-love-quotes-can-make-your-life-better.html

3 характеристики платонической любви (и 5 способов заставить ее работать)

Иногда мы включаем продукты, которые, по нашему мнению, могут быть полезны нашим читателям. Если вы совершаете покупку по ссылкам на этой странице, мы можем получить небольшую комиссию. Прочтите наше партнерское раскрытие.

Платон, от которого произошло слово «платонический», однажды сказал: «Ни семья, ни привилегии, ни богатство, ни что-либо еще, кроме любви, не могут зажечь тот маяк, которым должен руководствоваться человек, когда он намеревается жить лучшей жизнью.”

Это красивая цитата, и она означает только одно: любовь должна быть высшей движущей силой и мотивацией любой полноценной жизни.

Но что такое «любовь»? И как наше понимание этого может помочь нам оценить наши отношения?

Ограничивается ли «любовь» нашим мужем или женой и семьей? Или это применимо к нашим друзьям?

Есть много видов любви, олицетворяющих самые разные отношения. К ним относятся родительская любовь, романтическая любовь и платоническая любовь.

Итак, что значит иметь платонические отношения и как платоническая любовь представлена ​​в современной жизни?

Давай узнаем.

Понимание платонических отношений Изображение предоставлено: Shutterstock — Питер Берни

Платон обсуждал идею любви в «Симпозиуме», тексте, в котором люди на банкете произносили речи в честь греческого бога любви Эроса.

В этих выступлениях спикеры поделились своим уникальным пониманием любви, и в этом диалоге родилась идея платонической любви.

Для Платона первоначальное значение платонической любви не имело ничего общего с плотскими похотями.

Платон определил платоническую любовь как вид любви, который побуждает нас становиться лучшими версиями самих себя, вдохновляет преследовать более высокие цели и приближает нас к просветлению или к божественному.

Однако в наши дни термин «платонические отношения» обычно используется для описания отношений «только друзья».

Тип отношений, в которых вы сделаете для человека что угодно, независимо от пола, но не заинтересованы в сексуальных или романтических отношениях с ним.

Но иногда бывает трудно определить, являются ли отношения платоническими, особенно если один партнер слегка влечет к другому.

Границы часто стираются, и выяснение статуса отношений — платонических или тех, которые могут стать еще больше — имеет решающее значение для определения здоровых отношений.

Хотите повысить свою платоническую любовь до чего-то большего?

На протяжении моей жизни у меня были отличные дружеские отношения с женщинами. К сожалению, мы остались только друзьями и, как это часто бывает, в конце концов разошлись.

Это заставило меня задуматься. Когда у вас есть платоническая любовь с другом, стоит ли вам просто довольствоваться тем, что у вас есть? Отличный друг, с которым у вас глубокая (даже любящая) связь?

Многие скажут «да». Что вы не должны ставить под угрозу дружбу, завязывая романтические отношения с этим человеком.

Однако по этому совету я называю bulldust. Я думаю, что любовные отношения всегда будут важнее любящей дружбы.

Если вы влюблены в друга, вам нужно немедленно выйти из зоны дружбы и заставить его увидеть вас в другом свете.Видеть в тебе девушку или парня.

Если вы девушка, читающая это, вам нужно знать новую психологическую теорию. Это называется инстинктом героя. И в настоящее время это вызывает много шума как способ объяснить, как мужчины влюбляются — и в кого они влюбляются.

Инстинкт героя утверждает, что мужчины хотят видеть себя героями. Не герой боевиков, как Тор, но герой для вас. Как человек, который дает вам то, что не может другой мужчина.

Он хочет быть рядом с вами, защищать вас и быть оцененным за свои усилия.

Чего он не хочет, так это быть просто соучастником, «лучшим другом» или «соучастником преступления».

У всего этого есть биологическая подоплека. Психолог Джеймс Бауэр был первым, кто назвал это инстинктом героя.

Посмотреть отличное бесплатное видео Джеймса можно здесь. В нем он раскрывает точные фразы, которые вы можете сказать, тексты, которые вы можете отправлять, и небольшие запросы, которые вы можете сделать, чтобы вызвать его инстинкт героя.

Запустив этот инстинкт, вы немедленно заставите его увидеть вас в совершенно новом свете.Потому что вы откроете ему версию самого себя, которую он должен увидеть, чтобы иметь с вами отношения.

Вот опять ссылка на видео.

Если вы хотите превратиться из платонического друга в любящую девушку, то изучение инстинкта героя поможет вам в этом.

3 черты платонической связи

Самый простой способ определить, является ли платоническая связь просто платонической, — это спросить себя: этот человек просто друг или нечто большее?

Однако ответить на этот вопрос не всегда легко.Итак, вот три характеристики платонических отношений:

1) Вы уважаете границы друг друга Изображение предоставлено: Shutterstock — Дмитрий Зинкевич

Когда вы начинаете отношения с новым человеком, вы ничего не знаете о границах друг друга.

То, что вам удобно делать и чего не делать без изменения статуса ваших отношений; это ваши границы, и их уважение без надавливания имеет решающее значение для установления хороших платонических отношений.

Новые и развивающиеся дружеские отношения, возможно, еще не установили границ.

Это может быть связано с тем, что обеим сторонам еще предстоит поделиться достаточным опытом, чтобы установить эти границы; это также может быть связано с тем, что одна сторона заинтересована в большем, чем другая сторона.

Если двое друзей смогут преодолеть разницу в влечении и интересе, тогда начало платонических отношений может начаться.

Например, одна граница, которую должны иметь многие платонические отношения, — это то, будут ли они спать в одной комнате, путешествуя вместе.

Возникнет ли конфликт интересов, если вы вступите в сексуальные или романтические отношения, и возникнет ли боль, если у вас будет такой опыт с другим человеком?

Это границы, которые вам нужно определить и, надеюсь, уважать.

2) Вы не ждете друг друга

Ожидания обычны в романтических и сексуальных отношениях, и нетрудно понять, почему.

Когда вы отдаете кому-то свое сердце и доверяете, вы ожидаете, что он будет относиться к вам с определенным уровнем внимания, доброты и преданности.

Речь идет о взаимном уважении, при котором вы избегаете определенных действий, потому что вы верны своему партнеру и ожидаете от него того же обязательства.

Но платонические отношения не ограничиваются этими деталями.

У вас нет общих обязательств — ни семьи, ни ипотеки, ни домашних животных, ни общих финансов — поэтому вы ничем не должны друг другу, кроме дружбы.

Когда вам и вашему платоническому партнеру нравится идея, что вы не оправдываете друг друга, вы можете сказать, что это действительно функциональные платонические отношения.

Если нет, то, возможно, еще предстоит провести долгие обсуждения.

3) Вы не боитесь быть искренним Изображение предоставлено: Shutterstock — Роман Косолапов

Как бы нам не хотелось это признавать, никаких романтических отношений не могло бы быть, если бы мы иногда не приправляли их маленькой белой ложью.

Мы говорим вещи, чтобы сделать нашего партнера счастливым, чтобы мы жили в доме мира, чтобы все работало идеально.

Но в платонических отношениях нет особой необходимости в таком маленьком обмане.Во-первых, вы не боитесь, что ваш партнер может уйти, потому что он вообще не партнер.

У них своя жизнь, а у вас своя; единственное ожидание в ваших отношениях — это то, что вы время от времени проводите вместе достаточно времени, чтобы поддерживать их.

Вам также не нужно беспокоиться о сохранении мира. Вы и ваш партнер по платоническим отношениям можете расстаться на определенное время, и вы можете вернуться к этому, когда заживут раны.

А если нет, значит, нет — этого не должно было быть, даже в платоническом смысле.

СВЯЗАННЫЙ: Почему вы потеряли своего парня (и как вы можете его вернуть)

Парни и девушки могут быть друзьями: как заставить платонические отношения работать, несмотря на то, что о них говорит общество

Если у вас когда-либо был друг противоположного пола, который был «просто другом», вы знаете, как трудно поддерживать эти отношения под давлением общества, ваших друзей, семьи и их романтических партнеров.

Некоторые люди никогда не поймут, что мужчина и женщина могут быть друзьями без необходимости спать вместе.

Более того, люди, которые спали вместе и были в отношениях долгое время, могут выйти из них и просто стать друзьями.

Люди не всегда могут оставаться друзьями из-за сексуальной напряженности, которая может существовать или продолжаться после того, как романтические отношения закончились, но при небольшом планировании и некоторых основных правилах это не только возможно, вы добьетесь успеха.

1) Распознать напряжение раньше времени

Как мы уже говорили, вам придется откровенно рассказать о напряженности, которая может существовать между вами двумя.

Ваши отношения могут прекратить свое существование в тот момент, когда вы поднимете этот вопрос, но важно, чтобы вы заранее выяснили, что напряжение может сделать с платоническими отношениями.

Вы не хотите прикладывать какие-либо усилия к отношениям, которые рискуют превратиться в романтические, если это не то, чего вы действительно хотите, или если вы пытаетесь обмануть себя, заставляя думать, что это не то, чего вы на самом деле хотите.

Поговорите о том, насколько это может быть сложно, и продолжайте читать.

2) Разберитесь, что это, а что нет

Если вы дружите с пользой — отлично, если вы просто друзья — отлично: что бы вы ни решили, заранее решите, какими будут ваши отношения, и придерживайтесь их, несмотря ни на что.

Если ситуация изменится, или если кто-то в платонических отношениях передумает или обнаружит, что у него действительно есть чувства к другому человеку, заключите договор, чтобы поднять этот вопрос, несмотря ни на что.

С двумя головами проще разобраться в путанице, и вы почувствуете облегчение, если будете честны.

3) Будьте взрослыми об этом

Не нужно стесняться. Если вы зашли так далеко, вполне вероятно, что вы и ваш друг станете взрослыми в отношении того, что здесь происходит, и сможете оставаться друзьями на долгое время.

Проблема начинается, когда одна из сторон играет в игры или не знает, чего хочет. Быть взрослым — значит быть честным в своих чувствах, сомнениях, переживаниях и мыслях.

Не сдерживайтесь, когда дело доходит до того, чтобы стать лучшим другом, даже если это означает, что вам придется прекратить работу.

4) Обсудите преимущества отказа от романтических отношений

Вы быстро обнаружите, что ваши платонические отношения будут либо летать, либо проваливаться.Если есть невысказанные слова или проблемы, это не сработает.

Частью платонических отношений является то, что вы должны быть открытыми и честными в отношении того, чего вы хотите от дружбы.

Для мужчин и женщин не принято дружить только ради того, чтобы быть друзьями — люди хотят объяснений, поэтому сделайте себе одолжение и заранее выясните, почему дружить лучше, чем быть романтическим партнером.

5) Помните, что вы не несете ответственности за то, как другие воспринимают ваши отношения

Когда вы вступаете в платонические отношения, вы должны быть готовы к ответной реакции со стороны общества в целом: людям не нравится такой вид отношений.

Они скорее увидят, что вы изменяете своим супругам, чем заводите друзей, которых трудно объяснить. Но помните, что вы не несете ответственности за то, что думают другие люди.

Может быть полезно, если каждый, кто участвует в отношениях, и люди, находящиеся на расстоянии вытянутой руки от вас обоих (родители, друзья, семья, романтические партнеры), получат краткое объяснение того, что происходит, но в противном случае вы никому не должны объяснений. .

Вот жестокая правда о мужчинах…

… Мы упорно работаем.

Все мы знаем стереотип требовательной и заботливой подруги. Дело в том, что мужчины тоже могут быть очень требовательными (но по-своему).

Мужчины могут быть капризными и отстраненными, играть в игры и становиться горячими и холодными одним щелчком переключателя.

Давайте посмотрим правде в глаза: мужчины видят мир иначе, чем вы.

И это может затруднить достижение глубоких страстных романтических отношений — чего на самом деле мужчины тоже хотят в глубине души.

По моему опыту, недостающим звеном в любых отношениях никогда не бывает секс, общение или романтические свидания.Все это важно, но редко когда дело доходит до успеха отношений.

Недостающее звено:

Вы действительно должны понимать, о чем думает ваш мужчина, на глубоком уровне.

Представляем революционную новую книгу

Очень эффективный способ понять мужчин на более глубоком уровне — это заручиться помощью профессионального тренера по взаимоотношениям.

И недавно я наткнулся на одну, о которой хочу, чтобы вы знали.

Я просмотрел множество книг о знакомствах по Hack Spirit, но The Devotion System от Эми Норт стоит на голову выше остальных.

Профессиональный коуч в области взаимоотношений по профессии, г-жа Норт предлагает свои собственные исчерпывающие советы о том, как найти, сохранить и развить любящие отношения с женщинами во всем мире.

Добавьте к этому практические советы, основанные на психологии и науке, как писать текстовые сообщения, флиртовать, читать его, соблазнять его, удовлетворять его и многое другое, и вы получите книгу, которая будет невероятно полезна для ее владельца.

Эта книга будет очень полезна любой женщине, которая пытается найти и удержать хорошего мужчину.

На самом деле книга мне настолько понравилась, что я решил написать на нее честный, объективный обзор.

Вы можете прочитать мой обзор здесь.

Одна из причин, по которой я нашел «Систему преданности» настолько освежающей, заключается в том, что Эми Норт знакома многим женщинам. Она умна, проницательна и прямолинейна, говорит как есть и заботится о своих клиентах.

Этот факт очевиден с самого начала.

Если вас расстраивают постоянные встречи с разочаровывающими мужчинами или ваша неспособность построить значимые отношения, когда появляется хороший, то эту книгу просто необходимо прочитать.

Щелкните здесь, чтобы прочитать мой полный обзор системы преданности.

Возможно, вам понравится читать:

Hack Spirit только что запустил канал на YouTube… И это круто!

Мы делимся практическими советами по взаимоотношениям в виде видео. Ранняя обратная связь была невероятной, но наш канал все еще такой маленький…

Мы будем рады получить вашу помощь, подписавшись на канал ниже. Достаточно быстро нажать кнопку, и это так много для нас значит.

Если вы подпишетесь, вы начнете видеть наши видео в своей ленте YouTube. Мы обещаем развлечь и проинформировать вас советами о взаимоотношениях и другими практическими советами по самосовершенствованию.

Подпишитесь ниже!

И посмотрите наше последнее видео:

Поставьте нам лайк на Facebook, чтобы получать полезные статьи в вашу ленту.

Раскрытие информации: этот пост предоставлен вам группой проверки Hack Spirit.В наших обзорах Hack Spirit выделяет продукты и услуги, которые могут вас заинтересовать. Если вы их купите, мы получим небольшую комиссию с этой продажи. Однако мы рекомендуем только те продукты, которые мы лично исследовали и которые действительно считаем ценными для вас. Прочтите нашу партнерскую информацию здесь. Мы будем рады вашим отзывам на [адрес электронной почты защищен].

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *